Судьбы Кирилло-Мефодиевской традиции после Кирилла и Мефодия
Борис Флоря, Анатолий Турилов, Сергей Иванов

 

ПРИЛОЖЕНИЯ

 

I. ЖИТИЕ НАУМА. Введение, перевод, комментарии

  (Б. Я. Флоря) 

 

- Введение  (278)

- Перевод  (286)

- Комментарии  (288)

 

Введение

 

Житие Наума является самым ранним из дошедших до нас литературных произведений, содержащих повествование о судьбах учеников Кирилла и Мефодия после смерти Мефодия и о их деятельности в Первом Болгарском царстве. Автор Жития говорит о себе как об ученике Климента Охридского и Наума, основывавшем свое повествование на том, «елико же сами блаженный отци сказаше». Свое сочинение он написал, выполняя поручение Марка, епископа Девола, также ученика Климента. Все это позволило уже первооткрывателю памятника болгарскому ученому Й. Иванову установить, что памятник был создан в первой половине X в., через какой-то промежуток времени после смерти Климента Охридского в 916 г.

 

 

279

 

Анализируя жанровые особенности этого достаточно небольшого по объему текста, исследователи справедливо отметили многочисленные отклонения от литературных норм, которым следовали византийские агиографы, а затем и ученики Кирилла и Мефодия, создавая жития своих учителей.

 

Конец повествования соответствует правилам создания житий, в заключительной части которых допускалось проявление агиографом авторского «я», но в его начале отсутствует считавшийся необходимым в произведениях такого рода пролог и сведения о первых этапах биографии героя. Повествование начинается с необычного для житийных текстов начала — союза «и», которым обычно обозначается переход от одного этапа повествования к другому. Сведения, которые сообщаются о Науме в этом Житии, ограничиваются теми несколькими годами в конце жизни, которые он провел в Македонии — отсюда вполне логичное предположение, что о более ранних событиях в его жизни говорилось в каком-то ином тексте. Это предположение может быть подкреплено прямой ссылкой в тексте, что автор уже писал («якоже прежде писахом») об изгнании учеников Кирилла и Мефодия из Моравии, хотя в известном нам тексте Жития ранее об этом не говорилось. Тем самым становится очевидным существование тесной связи между Житием Наума и неким текстом, рассказывавшим о более ранних событиях. Краткая запись, с которой начинается собственно рассказ о Науме — «егда поставиша епископа Климента», — также создает впечатление, что речь идет

 

 

280

 

о событии, читателю уже известном. Наконец, исследователи обратили внимание, что в заключительной части повествования агиограф говорит вовсе не о главном герое Жития, а последовательно о «блаженных отцах» (судя по контексту, Клименте Охридском и Науме), рассказы которых он записывал, на небесное покровительство которых он рассчитывает и примеру которых он призывает подражать.

 

Все эти особенности произведения позволили охарактеризовать I Житие Наума как извлечение из некоего более обширного повествования о учениках Кирилла и Мефодия, в котором главная роль принадлежала Клименту Охридскому и которому неумело пытались придать форму Жития одного из персонажей — Наума [1]. В свете этих наблюдений первой половиной X в. следует датировать использованный при создании I Жития Наума источник; что касается времени составления самого извлечения, то никакими данными на этот счет мы не располагаем.

 

Круг сведений о Науме вплоть до последнего времени ограничивался тем, что сообщалось о нем в Пространном Житии Климента и в I Житии Наума, а также свидетельством Константина Преславского в его введении к «Учительному Евангелию», где говорилось, что автор приступил к созданию этого сочинения «оубежен быв на се твоими прошении, брате Наоуме»

 

 

1. См. подробнее об этом: Гергова Ε. Агиографските произведения за Наум — литературни източници и текстови взаимоотношения // Кирило-Методиевски студии, Кн. 8. 1991. С. 167-170.

 

 

281

 

(цит. по: Иванов Й. Български старини из Македония. София, 1970. С. 309).

 

Лишь в совсем недавнее время произошло открытие, заметно расширившее круг знаний о Науме и впервые позволившее судить о нем как о писателе. Болгарский ученый С. Кожухаров открыл в рукописи служебных миней XIII в. канон апостолу Андрею, песнопения которого оказались объединены акростихом «Првоаго Хрстова ела хвали нишчии Наум» [1].

 

I Житие Наума сохранилось в единственном списке в составе Пролога XV в. в болгарском Зографском монастыре на Афоне. Как отметил при публикации текста П. А. Лавров [2], текст Жития помещен в Прологе не под 23 декабря — днем памяти святого, а в конце рукописи после приписки на л. 307 б.: «сие тетрадь съписа поп Ио Милошев от Дебра от село епископие»... Таким образом, Житие не было частью традиционного Пролога, а было дополнительно включено в состав сборника по инициативе священника из района г. Дебрь на северной окраине тогдашней Македонии (ныне территория Албании). Из

 

 

1. Кожухаров С. Песенното творчество на старобългарския книжовник Наум Охридски // Литературна история, 1984, № 12. С. 7. Появление канона с подобным акростихом говорит о влиянии на этого ученика Мефодия культа св. Андрея как патрона Константинополя и основателя здесь церковной кафедры, который получил развитие на византийской почве во второй половине IX в.

 

2. Лавров П. А. Жития св. Наума Охридскаго и служба ему // ИОРЯС, 1907, № 4.

 

 

282

 

этого можно заключить, что I славянское Житие Наума получило известное распространение на территории Македонии, но в состав собрания общепризнанных агиографических текстов не вошло. Как установлено исследователями, это произведение никак не использовалось авторами более поздних произведений о св. Науме, хотя по крайней мере одно из них — II славянское Житие Наума определенно было связано с тем монастырем Архангела Михаила, в котором святой был похоронен (на это указывают такие особенности текста, как сведения о времени построения монастырского собора или местонахождении гробницы Наума).

 

В настоящее время помимо I славянского Жития Наума известны тексты еще двух славянских и двух греческих житий Наума Охридского [1], а также различные варианты службы этому святому на греческом и славянском языке [2]. Исследователи отмечают тесную связь греческих и славянских текстов между

 

 

1. О житиях Наума см. подробнее:

Trapp Ε. Die Viten des hl. Naum von Ochrid // Byzantinoslavica, vol. 35, 1974, № 1;

Иванова К. Жития на Наум Охридски // Кирило-Методиевска Енциклопедия. Т. 1, София, 1985;

Гергова Е. Агиографските произведения...

 

2. О службах Науму см.:

Trapp Ε. Die Sieben Slavenapostel in der liturgischen Dichtung // Analecta Bollandiana, vol. 100, 1982;

Гергова Ε. Агиографските произведения...;

Николова С. За един непознат препис от службата на св. Наум Охридски // Хиляда и осемдесет години от смъртт на св. Наум Охридски. София, 1993.

 

 

283

 

собой и связывают их возникновение с деятельностью Охридского архиепископства. Как установлено, в основе разных редакций службы св. Науму лежат каноны, написанные охридским архиепископом Константином Кавасилой (1255-1260). Этому же иерарху большинство исследователей приписывает и создание наиболее крупного памятника цикла — текста, бедного содержанием, но выдающегося по своим художественным достоинствам — Пространного греческого Жития Наума.

 

Главным источником для авторов этих памятников было Пространное Житие Климента, написанное Феофилактом Охридским. Сопоставление текстов показывает, что почерпнутый из сочинения Феофилакта материал был подвергнут существенной переработке с тем, чтобы еще теснее, чем это сделал Феофилакт, связать деятельность Кирилла и Мефодия и их учеников с Болгарией. Согласно этим памятникам, с самого начала Кирилл и Мефодий действуют в Болгарии и переводят книги на «болгарский язык» [1]. Из Болгарии Кирилл и Мефодий со своими

 

 

1. См. в греческом Пространном Житии Наума утверждение, что святой присоединился к Кириллу и Мефодию, желая показать свою любовь к земле болгар (Пространното гръцко житие на Наум Охридски. Увод, превод и бележки С. Берлиева // Старобългарска литература, кн. 20, 1987. С. 131).

 

«Книги», переведенные Кириллом и Мефодием и привезенные для одобрения в Рим, определяются как текст Священного писания — Ветхого и Нового Завета.

 

 

284

 

учениками направляются в Рим. Если во II славянском Житии Наума еще говорится, хотя и кратко, о пребывании Мефодия с учениками, после смерти Кирилла в Риме, в Великой Моравии, то согласно другим текстам этой группы Мефодий и его ученики из Рима сразу направились в Болгарию через «немецкую» землю, где подверглись гонениям противников православного учения о Троице.

 

Для Охридской кафедры конец XII-XIII в. был тяжелым временем. Кафедра утратила власть над сербскими и большей частью болгарских земель, и ее границы стали совпадать с границами современной Македонии. Возвращение власти было, несомненно, одной из главных задач связанных с этой кафедрой кругов духовенства. Представляется совсем неслучайным, что земли, на которые выдвигала претензии Охридская кафедра, в житиях Наума настойчиво изображаются как сфера действия святых патронов кафедры — Климента и Наума, которые принесли сюда славянскую письменность и свет христианского учения. Неслучайно уже во II славянском Житии Наума говорится, что Кирилл и Мефодий учили «род мусиискыи и далматинскый», а ученики после их смерти направились «овы по Мыиссию, а овы по Далматию и Дакиу» [1]. В Пространном греческом Житии Наума говорится, что, хотя епископский престол Климента находился в Моравии, его деятельность

 

 

1. Лавров П. А. Материалы по истории возникновения древнейшей славянской письменности. Л., 1930. С. 182-184.

 

 

285

 

распространялась не только на Дакию и Мизию, но и на земли «трибаллов» (т. е. сербов) вплоть до Иллирика [1]. Еще в одном тексте той же группы говорится о деятельности Климента и Наума не только в Охриде, но и в Травунии [2]. Обрисованная в них картина, как видим, мало отвечала историческим фактам IX-X вв.

 

Памятники этой группы известны нам в единичных списках, подчас довольно позднего времени (так, II славянское Житие Наума известно лишь в одном списке XVI в., Пространное греческое Житие Наума — в рукописи 1646 г.), либо сохранились в составе греческих изданий, печатавшихся в XVIII в. на территории Охридской епархии. Поэтому очень трудно ответить на вопрос, насколько широко распространилась отраженная в них традиция в эпоху средневековья. Все же есть основания полагать, что, по крайней мере, один из этих текстов получил известность и за границами Охридской епархии. В таком средневековом болгарском памятнике, как «Синодик царя Борила», читается славословие «Клименту... епископу великие Моравы» [3]. Очевидно, что составитель славословия был знаком с кратким Житием Наума, где говорилось о местонахождении епископского стола Климента в Моравии.

 

 

1. Пространното гръцко житие... С. 135. Ср. утверждение Димитрия Хоматиана о поставлении папой в Риме Климента «на епископьскии престол... въсему Иллирику» (Лавров П. А. Материалы... С. 196).

 

2. Лавров П. А. Материалы.... С. 187.

 

3. Там же. С. 161

 

 

286

 

Это позволяет думать, что сформировавшаяся в Охриде традиция о деятельности Климента и Наума в одном из своих поздних вариантов все же была известна образованным кругам духовенства Второго Болгарского царства.

 

 

Перевод

 

Месяца декабря 23 память преподобного отца нашего Наума.

 

И вот, братие, пусть не останется без памяти брат этого блаженного Климента и его сподвижник [1], который переносил вместе с ним страдания и вместе с ним претерпел многие беды и страдания от еретиков [2], Наум пресвитер.

 

Когда Климента поставили епископом, тот же благоверный царь Симеон отпустил его сподвижника Наума учительствовать на его место. И тот так пребывал, совершая труды, угодные Богу, и был девственником от детства и до кончины, и создал монастырь у истока Белого озера, церковь святых Архангелов, и был учителем 7 лет, а, когда освободился от учительства и ушел в монастырь, пожил 10 лет. И пред кончиной своей принял монашеский образ и так почил во Господе с миром месяца декабря 23-го. И пусть будет ведомо, что пресвитер Наум почил на 6 лет раньше, чем епископ Климент [3].

 

Да будет ведомо всем читающим, как выше написали [4], как много мучили их еретики, а других,

 

 

287

 

 пресвитеров и дьяконов, продали евреям по цене. Евреи взяли их и повели в Венецию [5], и, когда продали их, по промыслу Божию пришел тогда в Венецию [6] из града Константина муж от цесаря, выполняя поручение цесаря. И, узнав о них, муж цесаря выкупил их и, взяв их, отвел в град Константина, и сказал о них цесарю Василию. И устроили их снова в их чине и сане пресвитеров и дьяконов, как и раньше было, и дали им содержание, и никто из них не умер в неволе, но одни под опекой цесаря в граде Константина спокойно окончили свои дни, другие, придя в Болгарскую землю, окончили свои дни спокойно с великой честью [7].

 

А [жители] Моравской земли, как предрек святой Мефодий архиепископ, за беззакония дел их, и ереси, и за изгнание правоверных отцов и за страдания, которые они приняли от еретиков, которым они поверили, скоро подверглись наказанию от Бога. Прошло немного лет, и пришли венгры, народ пеонский, и захватили землю их и опустошили, а те, кого не пленили венгры, бежали в Болгарию, и осталась их опустевшая земля под властью венгров [8].

 

Я же, братия, окаянный, много печалился, когда ради памяти наших блаженных отцов хотел отыскать полное житие их, написанное теми, кому была известна их жизнь на всем протяжении, от начала и до кончины, и не отыскал, а я знаю мало, только то, что мне сами блаженные отцы рассказывали, и понуждал себя писать и не смел, желая лучше найти написанное. И если кто найдет то, что иными написано, пусть не осудит нас, убогих и невежественных,

 

 

288

 

ведь больше этого сотворили отцы и знамения сотворили многие, но только об этом нам рассказали, а иное утаили по своему смирению.

 

Вот сам я принудил себя, а еще более побуждал меня владыка Марк, который был учеником этого блаженного Климента и епископом Девольской епископии, он был в Деволе [9] четвертым епископом из славянского народа [10]. Надеемся мы получить от блаженных отцов молитвы и милость, а благодать и отпущение грехов от милостивого Бога нашего, который говорит: «Кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника» (Мф. 10, 41). И то же говорит божественный апостол Павел: «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали Вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13, 7). Так же и мы, братия, будем следовать доброму житию этих блаженных, которые сохранили всю чистоту и целомудрие и перенесли многие беды и напасти ради правой веры и Божьего дела, чтобы мы вместе с ними получили вечные блага во Христе Иисусе Господе нашем, ему же слава и Отцу и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

 

 

Комментарии

 

1. По общему мнению исследователей, в первых словах памятника налицо явное указание на существование

 

 

289

 

уже во время его создания в первой половине X в. жития Климента, явившегося затем источником для Пространного Жития Климента, написанного Феофилактом.

 

2. Под «еретиками» автор имеет в виду немецких священников в Великой Моравии — противников Кирилла и Мефодия и его учеников.

 

3. Так как согласно его Пространному Житию Климент умер 27 июля 916 г., то тем самым устанавливается, что Наум умер в 910 г., жил в монастыре в 900-910 гг., был послан «на учительство» в Македонию в 893 г. Упомянутое в рассказе «Белое озеро» — славянский перевод слов Λυχνίδια Λίμνη — греческого названия Охридского озера.

 

О главном храме монастыря — соборе Архистратига Михаила в так называемом II Житии Наума — компиляции, составленной в XIII-XIV вв., главным образом на основании Пространного Жития Климента, написанного Феофилактом, указывается, что этот храм был поставлен «богатъством и повелением благочьстиваго цара българского Михаила Бориша и сына его Симеона цара, тогда текуште лету 6413» (т. е. 904-905 г. н. э. ). — Иванов Й. Български старини... 1970. С. 313. По остроумному предположению В. Златарского, в данном случае в Житии была использована находившаяся на здании храма надпись о его построении. — Златарски Б. Н. Словенско житие на св. Наум от XVI в. // Списание на Българската академия на науките, Т. 30. 1925.

 

В том же источнике, вероятно, на основе непосредственных наблюдений, отмечено, что тело Наума

 

 

290

 

было положено в гробнице «от деснаго вьскрилиа храма». Иванов Й. Български старини... С. 313.

 

В этом храме останки Наума находятся и в настоящее время. — Павловић Љ. Култови лица код Срба и Македонаца (Историјско-етнографска расправа). Смедерево, 1965. С. 18-19.

 

4. Указание на житие Климента, где, судя по пересказу у Феофилакта Охридского, кратко говорилось о продаже славянских священников в рабство еврейским купцам.

 

5. О Венеции как центре работорговли во второй половине IX в. см.: Verlinden J. L'histoire de l'esclavage en Occident. T. II. Bruxelles, 1962. P. 115.

 

6. «Муж от цесаря» — посланник византийского императора Василия I Македонянина.

 

7. Как показывают действия императорского посла, а затем и самого императора, во второй половине 80-х гг. IX в. византийские власти в отличие от Рима готовы были поддерживать распространение славянской письменности и богослужения. Характерно, что, по наблюдениям хорватских ученых, глаголическая письменность получила в XI-XII вв. развитие на той территории Далмации, которая находилась ранее под византийской властью. — Klaič N. Historijska podłoga hrvatskoga glagoljaštva u X i Xl stoljeću // Slovo, t. 15-16, 1965.

 

8. О происхождении мотива «проклятия Мефодия» см. коммент. 8 к гл. VIII Пространного Жития Климента. Время падения Великоморавской державы определяется тем, что еще под 902 г. в «Швабской всемирной хронике» и производных от нее текстах

 

 

291

 

говорилось о поражении, которое мораване нанесли мадьярам (MMFH, t.1. S. 160), а в «Хронике» Регино, законченной в 908 г., уже сообщалось о полном («usque ad solum») разорении Великой Моравии мадьярами (Ibid. S. 140). В рамках этого промежутка поражение моравского войска в войне с мадьярами следовало бы датировать 905-906 гг. — Třeštík D. Pád Velké Moravy // Typologie rané feudálních slovanskich států. Praha, 1987. О полном опустошении Великой Моравии и бегстве ее населения в соседние страны (Болгарию, Хорватию) писал также в середине X в. византийский император Константин Багрянородный (Константин Багрянородный. Об управлении империей. М., 1989. С. 168-169). Однако, как показывают данные археологических раскопок, основная масса населения осталась на месте, продолжалось и существование большей части городских центров (Poulik J. Chropovský В. a kol. Velká Morava a počátky československé státnosti. Praha-Bratislava, 1985; Kučera M. Slovensko po páde Velkej Moravy. Bratislava, 1974. S. 47-59).

 

9. О местонахождении Девола см. коммент. 6 к гл. XVII Пространного Жития Климента.

 

10. Указание, что Марк был четвертым епископом «славянского языка» в Деволе, говорит о том, что до этого в Деволе были епископы — греки. Хотя Девол во второй половине IX в. входил в состав Первого Болгарского царства, еще в 879 г. епископ Девола Симеон подчинялся не главе Болгарской церкви, а константинопольскому патриарху, само епископство входило в число епархий, подчиненных

 

 

292

 

митрополии в Адрианополе (Wasilewski T. Byzancjum i słowianie w IX wieku. Warszawa, 1972. S. 116-117). Память о том, что в недавнем прошлом произошла смена этих иерархов славянскими — болгарскими епископами сохранялась в кругах местного духовенства еще и в середине X в., — свидетельство определенной напряженности в отношениях между славянским и греческим духовенством на территории Первого Болгарского царства.

 

[Previous] [Next]

[Back to Index]