Россия (СССР) и Македония: история, политика, культура 1944-1991 гг.

К.В. Никифоров (отв. ред.)

 

10. Московская всеправославная конференция (1968) и попытки осуществить признание автокефальности Македонской православной церкви Охридской архиепископии

 

Александр Траяновский

(Институт национальной истории, Скопье)

 

 

Введение в проблематику

 

В ознаменование 50-й годовщины возобновления патриаршества в Русской Православной Церкви после 217-летнего перерыва [1], когда во главе церкви и Священного архиерейского Синода Московского патриархата [2] был поставлен московский митрополит Тихон [3], с 25 мая по

 

 

1. Из церковной истории РПЦ известно, что один из известнейших русских царей Петр I Алексеевич Романов (1682-1725), более известный как Петр Великий, после смерти патриарха Адриана (1690-1700), с целью уменьшить налоги в пользу Церкви, славу и авторитет ее предстоятелей и подчинить Церковь государственной власти, совершая среди прочего и церковные реформы, ликвидировал патриаршество. С этого времени вплоть до 1917 г. во главе Святейшего архиерейского Синода РПЦ находился обер-прокурор, то есть наместник патриарха, который чаще всего был светским лицом и назначался напрямую царем (см. Малиновский А.Ф. Обозрение Москвы. М., 1992. С. 77).

 

2. Трансформация Московской митрополии в патриархию и автокефальную церковь (1589), частично и по примеру Охридской архиепископии, была важнейшим моментом в церковной истории России. В период между 1589 и 1593 гг. и в особенности позже Московская митрополия называлась Московской патриархией, а согласно диптиху Православных поместных Церквей она находилась (и сегодня находится) на пятом месте, после Константинопольской, Александрийской, Антиохийской и Иерусалимской патриархий (см. Tpajaновски А. Охридската архиепикопија и унапредувањето на Московската митрополија во патријаршија и автокефална црква - Испраќање грамоти од диацезата на Охридската архиепископија до руските цареви и духовни поглавари на крајот на XVI и средината на XVII век // Свети Наум Охридски и словенската духовна, културна и писмена традиција. Охрид, 2010. С. 375-286.

 

3. Речь идет о Василии Ивановиче Беллавине (1865-1925), воспитаннике Санкт-Петербургской духовной академии, бывшем североамериканском епископе, который в 1905 г. возвел Русскую церковь за рубежом - Русскую православную американскую епархию в более высокий ранг архиепископии. На Поместном соборе Православной Российской Церкви в Москве 15-28 августа 1917 г. он был выбран первым патриархом Российской Церкви после двухсотлетнего перерыва. Через семь дней после его возведения на патриарший престол началась Октябрьская революция. Патриарх Тихон скончался при таинственных обстоятельствах 7 апреля 1925 г. Вместе с ним в результате большевицкой антихристианской и антицерковной деятельности пострадали 30 русских архиереев, 1962 монаха, 3447 монахини и более 12 000 мирян (подробнее см. Шабатин И,, проф. Русская Православная Церковь в 1917-1967 гг. // Журнал Московской патриархии. 1.11.1967. С. 3246; Емельянов Н.Е. Оценка статистики гонений на Русскую Православную Церковь в XX веке - Ежегодная богословская конференция. Материалы 1997 г. М., 1997, - где указывается цифра в 100 000 растрелянных священно- и церковнослужителей в 1937-1938 гг.).

 

 

122

 

7 июня 1968 г. в Москве проходило собрание глав большинства православных церквей и их церковно-дипломатических делегаций. Речь идет об известной Московской всеправославной конференции, в которой участвовали церковные делегации во главе с предстоятелями церквей: Иерусалимскую Церковь представлял патриарх Венедикт (1958-1980), Сербскую - патриарх Герман [4], Болгарскую - патриарх Кирилл [5], Румынскую - патриарх румынский Юстиниан (1948-1977), Грузинскую - грузинский католикос-патриарх Ефрем II (1960-1972), Польскую - митрополит Варшавский Стефан (1965-1970), Православную Церковь Чешских земель и Словакии - митрополит Дорофей (1964-1999), Финскую православную Церковь - архиепископ Павел (1960-1987). На всеправославное торжество в Москве своих представителей не прислали Антиохийский патриархат, Кипрская и Элладская православные церкви. Не упоминается и об

 

 

4. Речь идет о Браниславе Джорджиче (1899-1978), который был пострижен в монахи под именем Герман. После кончины предыдущего патриарха Викентия (Проданова) 13 сентября 1958 г. на сербский патриарший престол был возведен епископ Жичский Герман. Он родился 7 августа 1899 г. в Занички-Банике. Родом был из священнической семьи. Закончил семинарию им. св. Саввы в Сремски-Карловцах (позднее она была переведена в Белград) и юридический факультет в Белграде. Специализировался в области права в Париже. Говорил по-французски, по-английски и по-немецки. Сначала служил в Чачаке (1924), был учителем Закона Божьего и приходским священником. С 1938 года в течение длительного времени, вплоть до назначения епископом Жичским был референтом и главным секретарем САС СПЦ. Был патриархом СПЦ с 1958 по 1978 гг. (см. подробнее: Слијепчевић Ъ. Историја Српске православие цркве. Књ. 3. Београд, 1991. С. 214—246).

 

5. Константин М. Константинов (1901-1971), родился в Софии, богословское образование получил в Белграде и Черновцах (Украина), а специализацию - в Берлине. Приняв монашество, был рукоположен в епископы, сначала стал епископом Стобийским (1936), а затем - митрополитом Пловдивским (1938). После возобновления патриаршества в Болгарии (1953) и до своей смерти был первым патриархом Болгарским после перерыва. Вероятно, по причине того, что некоторые его предки происходили из Македонии, большая часть его работ поднимает македонскую проблематику: Натанаил, митрополит Охридски и Пловдивски (1920-1906). София, 1952; Граф Н.П.Игнатиев и българският цьрковен въпрос // Документи от Австрийското консулство в Солун. София, 1961. С. 222; Седъм неизвестни писма на Димитър Хр. Миладинов // Духовна култура. Кн. 11-12. София, 1964, 32; Българската Екзархия в Одринско и Македония след освободителната война 1877-1878. Т. 1. 1878-1885. Кн. 1. София, 1969. С. 751; Българското население в Македония в борба за създаване на Екзархията. София, 1971. С. 95. и др. За свою плодовитую и исключительную научную деятельность был избран академиком БАН.

 

123

 

участии Константинопольского и Александрийского патриархатов и Албанской православной церкви. Представители только что возобновленной Святоклиментовской охридской архиепископии, т.е. Македонской православной церкви, не были приглашены на конференцию.

 

Принимающей стороной на этой всеправославной конференции был Его Святейшество патриарх Московский и всея Руси Алексий I (1945—1970) [6]. От его лица в аэропорту «Шереметьево» 25 мая 1968 г. гостей встречала церковная делегация в следующем составе: Его Высокопреосвященство митрополит Ленинградский и Новгородский Никодим, Его Высокопреосвященство митрополит Киевский и Галицкий Филарет, Его Высокопреосвященство митрополит Крутицкий и Коломенский Пимен, Его Высокопреосвященство митрополит Таллинский и Эстонский Алексий, Его Высокопреосвященство архиепископ Херсонский и Одесский Сергий, архимандрит Филарет и помощник председателя Совета по делам религий в СССР П.В. Макарцев.

 

Поскольку в Москве собралось значительное количество предстоятелей церквей вместе с церковными делегациями, это был прекрасный шанс актуализировать и, если возможно, решить вопрос об автокефалии возобновленной Святоклиментовской Охридской архиепископии в качестве Македонской православной Церкви. В настоящей статье описываются попытки легализации МПЦ на Московской всеправославной конференции.

 

 

Подготовка признания автокефалии Македонской православной церкви

 

Как можно понять из вступительных заметок, на юбилейной всеправославной конференции в Москве не присутствовали представители МПЦ, которая за год до того, через 200 лет после неканонической ликвидации Охридской архиепископии, провозгласила себя автокефальной

 

 

6. Сергей Владимирович Симанский (1877-1970), родился в Москве, предстоятель РПЦ с 1945 по 1970 гг. Еще на втором году обучения в Духовной академии принял монашество под именем Алексия. После окончания академии работал инспектором в Московской и Тульской семинариях. Благодаря патриарху Антиохийскому Григорию был назначен митрополитом Новгородским и Петроградским (Ленинградским). После смерти патриарха Сергия (1944) занял пост патриаршего местоблюстителя, а затем был избран патриархом Московским и всея Руси (1945). Скончался 21 апреля 1970 г. Похоронен в Успенском соборе Троице-Сергиевой лавры.

 

 

124

 

православной поместной церковью. Перед этим на Втором церковнонародном соборе в Охриде (1958) была возобновлена Святоклиментовская Охридская архиепископия в качестве Македонской православной церкви. САС СПЦ признала самостоятельность Македонской православной церкви и согласилась с решениями Второго церковно-народного собора в Охриде [7].

 

Сербский патриарх Герман в окружении македонских архиеерев - архиепископа Досифея и митрополитов Климента, Мефодия и Наума

 

 

Помимо этого так сильно ожидаемого и важного решения о признании самостоятельности МПЦ, вынесенного САС СПЦ, автокефалия МПЦ также получила особое подтверждение посредством совместного архиерейского служения литургии Его Святейшеством патриархом Сербским Германом с собором архиереев, иереев и митрополитом Скопским Досифеем [8] с частью македонского духовенства 19 июля 1959 г.

 

 

7. Это указано в Решении САС СПЦ № 47 от 1958 г. и № 6 от 1959 г., зап. 57 от 17/4 июля 1959 г. (См. подробнее: Автокефалноста на Македонската православна црква - Документи / Приредил: проф. д-р. Цане Мојаноски. VIII—IX. Скопје, 2004. С. 43-52, 124-126.)

 

8. Обновитель Святоклиментовской Охридской архиепископии в виде Македонской православной Церкви, покойный архиепископ Досифей (Димитр Стойковски, родившийся в Маврово в 1906 г.), был возведен на престол архиепископа Охридского и Македонского и митрополита Скопского 5 октября 1958 г. До самой смерти (20 мая 1981 г.), в течение 23 лет он успешно управлял МПЦ.

 

 

125

 

в церкви св. Мины в Скопье. Во время этой службы был рукоположен епископ Преспанско-Битольский Климент [9]. Это был всё равно что широкий жест доброй воли и готовности по отношению к МПЦ со стороны сербского патриарха и СПЦ.

 

Среди прочего этим актом САС СПЦ дал согласие на самостоятельность МПЦ с тем условием, что последняя и дальше будет оставаться в каноническом единстве с СПЦ во главе с ее патриархом Его Святейшеством Германом. Патриарх Герман рассматривался в качестве будущего администратора трех епархий в вардарской части Македонии, но с тем условием, чтобы время его управления продолжалось не дольше двух заседаний САС СПЦ, а в этот временной период он носил персональный титул патриарха Сербского и Македонского. Всего лишь неделю спустя в церкви св. Николы в Штипе был рукоположен ЗлетовскоСтрумицкий епископ Наум. Таким образом, складывался САС МПЦ.

 

22 мая 1962 г. патриарх Сербский и Македонский Герман [10] с несколькими архиереями и иереями и Его Святейшество патриарх Московский и всея Руси Алексий с делегацией [11] прибыли с визитом в Македонию. Делегации РПЦ, СПЦ и предстоятель МПЦ архиепископ Охридский и Македонский Досифей [12] отслужили божественную литургию

 

 

9. Никола Трайковски, родился в Битоле 3 августа 1912 г., принял монашество под именем Климента. Был рукоположен в епископа Преспанско-Битольского 19 июня 1979 г., возведен в сан митрополита в 1967 г. Скончался 2 января 1979 г.

 

10. Вместе с Его Святейшеством патриархом Сербским и Македонским Германом прибыли: Его Высокопреосвященство митрополит Загребский Дамаскин, Его Преосвященство епископ Банатский Виссарион, председатель союза обществ православных священников ФНРЮ ставрофорный протоиерей Милан Смилянич, протодиакон Бранко Петрович, диакон Марко Илич и др. С делегацией прибыл также секретарь Союзной комиссии по делам религии Милое Дипларич.

 

11. С патриархом Русской Православной Церкви прибыли следующие высокие гости: Его Высокопреосвященство архиепископ Ярославский и Ростовский Никодим, Его Высокопреосвященство епископ Винницкий Иоасаф, инспектор Московской духовной академии и семинарии Его Высокопреподобие архимандрит Питирим, доцент Московской духовной академии протоиерей Алексей Остапов, иеромонах Платон, протодиакон Владимир Прокиманов, Д.А. Остапов (заместитель начальника хозяйственного управления Московской Патриархии), Борис Сергеевич Кудинкин (член Отдела внешних церковных связей МП), д-р Анатолий Васильевич Алексиев (врач) и переводчик Александр Данилович Романенко.

 

12. Архиепископа Досифея сопровождали Его Преосвященство епископ Преспанско-Битольский Климент, Его Преосвященство епископ Злетовско-Струмицкий Наум, председатель общества православных священников HP Македонии ставрофорный протоиерей Климент Малевски и большое количество протоиереев, священников и протодиаконов. Во встрече участвовали также член Исполнительного комитета HP Македонии и председатель Республиканской комиссии по делам религии Мито Мицайков, секретарь Республиканской комиссии по делам религии Доне Ипиевски, председатель народного собрания общины Охрид Никола Горичан и другие.

 

 

126

 

в церкви пресв. Богородицы в Каменско (Охрид) в день памяти свв. Кирилла и Мефодия 24 мая 1962 г. [13]

 

Патриарх московский Алексий и патриарх сербский Герман на совместном богослужении с македонским архиепископом Досифеем (в середине)

 

 

Это совместное богослужение для некоторых канонистов представляет настоящее признание автокефалии МПЦ, которая титанически боролась за то, чтобы доказать свой автокефальный статус перед всей

 

 

13. См. подробнее: Протојереј-ставрофор Нестор Попоски. Патријархот Московски и на цела Русија Господин Алексиј ја посети Македонската православна црква // МПЦ, IV/3. Скопје, 1962. С. 55-77; Кицуроски А. По повод големата Педесетгодишнина - Руската православна црква 1917-1967 година // МПЦ, Х/2. Скопје, 1968. С. 48-56 и Х/3. Скопје, 1968. С. 95-101; Белчовски Ј., проф. Патријархот Алексиј и неговиот наследник Пимен // МПЦ, XHI/2. Скопје, 1971. С. 85-91.

 

 

127

 

православной ойкуменой. Вообще, в период с 1959 г., когда САС СПЦ признал самостоятельность Македонской православной церкви, и по 1962 г. патриарх Сербский и Македонский Герман со своими наиболее приближенными помощниками отслужил несколько богослужений в сослужении с архиепископом Охридским и Македонским Досифеем и македонским священством (19.07.1959, 22-24.05.1962. Встреча и совместные богослужения (22-24.05.1962) предстоятелей РПЦ, СПЦ и МПЦ с избранными архиереями и священниками представляют собой автокефалистический православный канонический элемент, являющийся элементом автокефалии, если опираться на православный канон. В то же время, после обращения со стороны Вселенского патриарха и главы Элладской православной церкви к патриарху Сербской православной церкви, продолжавшиеся до того времени автокефалистическое сотрудничество, совместное богослужение и взаимная христианская любовь начали сходить на нет, и начались постепенное отдаление, стагнация, к которой подтолкнули и растущая нетерпимость и охлаждение сербско-македонских церковных отношений.

 

Несмотря на это, образ Святоклиментовской Охридской архиепископии, которая в 1958 г. получила форму Македонской православной церкви, а 18 июля 1967 г. провозгласила свою автокефалию, незримо присутствовал среди представителей православной ойкумены на Московском всеправославном юбилейном торжестве. Другими словами, провозглашение автокефалии МПЦ менее чем за год до Московской конференции заставило заинтересованную часть представителей православной ойкумены заниматься, среди прочего, и нерешенным до сих пор македонским церковным вопросом. В этом смысле мы попытаемся показать содержание части разговоров отдельных предстоятелей или представителей поместных церквей, которые, кто в большей, а кто и в меньшей степени, высказывались по вопросу легализации самостоятельной МПЦ.

 

Инициатором обсуждения этой исключительно важной для македонской церковной истории проблематики был болгарский патриарх Кирилл. Из источников видно, что он всегда имел особое отношение к историческому прошлому Македонии и Македонской церкви. Из большого количества его публикаций, статей, а в особенности из его дневника [14] видно,

 

 

14. Десять лет назад мы нашли в Центральном государственном архиве в Софии (ЦЦА-С, Фонд № 1318. Опись 1, а.е. 5, л. 1-160) дневник патриарха Кирилла и другие аутентичные документы, напрямую связанные с исследуемой проблематикой.

 

 

128

 

что он признавал существование македонского национального самосознания, македонского языка и Македонской церкви. С тех пор, как он был возведен на кафедру Пловдивской митрополии, а затем стал патриархом БПЦ, он много раз встречался с представителями болгарской и, прежде всего, македонской интеллигенции, в основном с теми, кто находился в Болгарии, интересовался и занимался среди прочего и историей Македонии и македонским вопросом. С ними он обменивался отдельными идеями, мыслями и мнениями в связи с Македонией, македонским языком и македонским вопросом (политическим и в особенности церковным). Так, на встрече с выходцем из Ресена Симеоном Радевым (1879-1967) 31 декабря 1958 г. он заявил в связи с восточным вопросом, Россией и македонским вопросом в XIX веке:

 

«Ошибкой было бы, если бы Россия сводила восточный вопрос только к болгарскому. Игнатьев помогал повстанческому движению в Сербии, Болгарии и Греции. Точно известно, что греческое повстанческое движение 60-х - 70-х гг. находилось под влиянием российской дипломатии: российских дипломатических представителей в Афинах и консулов в других городах Эпира, Фессалии и Македонии. Для России решение восточного вопроса [15] не было легкой задачей, которую можно было бы решить в любой момент без предварительной подготовки со стороны самих балканских народов. Он мог бы разрешиться, когда интересы всех балканских народов были бы удовлетворены до известной меры» [16].

 

По вопросу, непосредственно связанному с историей Македонии и МПЦ, патриарх вел особенно плодотворные дискуссии с охридцем,

 

 

15. В этом контексте патриарх Кирилл осуждал экспансионистскую и одностороннюю российскую политику в отношении Македонии и македонского вопроса, особенно политику, которую проводил российский дипломат граф Игнатьев. По мнению человека, который подготовил создание княжества Болгарии и Болгарского Экзархата, Игнатьев не был в состоянии и не хотел решить македонский вопрос, что лучше всего видно по его Сан-Стефанскому проекту. В этом смысле в своем дневнике патриарх Кирилл пришел к заключению:

 

«Даже если бы Россия хотела, она не смогла бы решить восточный вопрос», то есть и македонский вопрос, «потому что Игнатьев в своей дипломатической деятельности исходил из интересов России, а не из интересов удовлетворительного разрешения восточного вопроса», что лучше всего видно из пересмотра Сан-Стефанского предварительного договора, осуществленного на Берлинском конгрессе 13 июня - 13 июля 1878 г.

 

(см.: ЦДА-С. Ф. 1318. Оп. 1. А.е. 5. Л. 59).

 

16. ЦЦА-С. Ф. 1318. Оп. 1. А.е. 5. Л. 160.

 

 

129

 

проф. д-ром Иваном Снегаровым (1883-1971) [17], академиком Михаилом Арнаудовым (1878-1978), чьи родители были родом из Македонии, битольцем Димитром Ризовым (1862—1918) [18], с В. Белевым, «родственником покойного митрополита Феодосия Скопского» [19] и другими. У последнего патриарх Кирилл пытался узнать сведения о митрополите Скопском Феодосии Гологанове, о его внуке Иване Илиеве-Гологанове (1839-1895) [20] и других. За пределами Болгарии он общался с Тодором и Любкой Трыпковыми из Скопье [21], протоиереем Владимиром Попоским из Охрида, жившим в г. Ньюкасл в Австралии, Владимиром Н. Христовым (также из Охрида), Иваном Попивановым, Ацо Петровичем, Кочо Бошковичем (все трое из Скопье) [22] и другими.

 

И всё же наиболее интересными и богатыми были связи и переписка патриарха Кирилла с доктором Славко Димевским (1920-1994), который во время нескольких посещений Болгарии был и его личным гостем. В период с 1964 г. по 1966 г. патриарх Кирилл и С. Димевский обменялись

 

 

17. ЦЦА-С. Ф. 1318. Оп. 1. А.е. 1366. Л. 2-10.

 

18. Там же. А.е. 1859. Л. 1-2.

 

19. Васил Гологанов (1848-1920) из неврокопского села Тырлис принял монашество под именем Феодосия, непродолжительное время был экзархийским митрополитом в Скопской епархии.

 

20. Родился в том же селе, учитель в сярском монастыре св. Иоанна Предтечи, автор таинственного по содержанию труда «Веда Словена».

 

21. Они жили в Скопье на ул. Водненской, № 70. У них были многолетние личные связи и корреспонденция с патриархом Кириллом. Эти связи начались в 1922 г., когда Константин Константинов два месяца жил в Скопье. Близкие связи и контакты давали им возможность посещать патриарха (в основном в Софии). Они передавали ему необходимую литературу, в особенности новые историографические публикации. Речь идет в основном об изданиях ИНИ 60-х гг. XIX в. («Историјата на Македонската православна црква и Митрополитот скопски Теодосиј» С. Димевского, «Словенската писменост» Б. Конеского; «Гласникот на ИНИ» и статьи, которые входили в него: «Разловечкото востание...» проф. Л. Лапе, скорее всего «За македонцките работа» К. Мисиркова, трехтомная история Македонии Д. Зографского - подарок архиепископа Досифея, «Балканските социјалисти и македонското прашање» О. Иваноского, «Извештаи од 1903-1906 г. на австриските претставници во Македонија» Д. Зографского и др.). Эти работы патриарх оценивал как научно аргументированные и достоверные. Именно семья Трыпковых из Скопье в основном снабжала патриарха македонскими газетами, граммофонными пластинками (он любил слушать македонские песни), рекламными проспектами (особенное впечатление на него произвела реклама Охрида, который он хотел посетить). Через семью Трыпковых патриарх искал возможность вступить в контакт с д-ром Славко Димевским.

 

Остальные пожелания патриарха Кирилла, которые не могли исполнить Трыпковы, выполнял протодиакон д-р Васил Велинов, чьи предки были из Охрида, а также его личный доктор, который часто ездил в Скопье и вообще в Македонию.

 

22. ЦДА-С. Ф. 1318. Оп. 1. А.е. 1261. Л. 1;А.е. 1318. Л. 31-141.

 

 

130

 

большим количеством интересных мнений, комментариев, а также помогали друг другу, особенно в области науки. Здесь особенную роль сыграл богатый опыт посещений ватиканских архивов Димевским и обмен комментариями по поводу римско-католической пропаганды в Болгарии и Македонии [23].

 

Патриарх Кирилл установил переписку, в этот раз с помощью С. Димевского, с македонским церковным руководством того времени: архиепископом Охридским и Македонским и митрополитом Скопским Досифеем [24], епископом Пелагонийско-Битольским Климентом [25], епископом Злетовско-Струмицким Наумом, с тогдашним митрополитом Американско-Канадско-Австралийским Кириллом [26], ставрофорным протоиререем Мефодием Готовым [27] и другими.

 

Непосредственно перед выездом в Москву, 2 мая 1968 г. патриарх Кирилл встретился в Софии с протоиереем МПЦ Стойчо Петровым из Штипа, секретарем Злетовско-Струмицкого митрополита Наума. По случаю встречи протоиерей Стойчо передал патриарху слова приветствия и дары от митрополита Наума. Наиважнейшей была переданная протоиереем Стойчо патриарху информация об исключительно неустойчивом статусе автокефалии и неблагоприятной обстановке в тот момент в рядах МПЦ. Именно после частичного сотрудничества СПЦ и патриарха Германа с представителями МПЦ с 1958 до 1962 гг. и сердечной братской встречи делегаций СПЦ и МПЦ с РПЦ во главе с патриархом Алексием в Охриде Вселенский патриарх Афинагор (1948-1972), напуганный положением дел в Македонии и в рядах МПЦ, высказал укор

 

 

23. Там же. Ф. 1318. Оп. 1. А.е. 450. Л. 1-22. - Часть этой корреспонденции, которую мы нашли в упомянутом архиве в Софии в виде ксерокопий, а также в личном архиве д-ра Славко Димевского в виде рукописных оригиналов, опубликована в сборнике Животот и делото на д-р Славко Димевски 1920-1994. / Под ред. на Трајановски Александар. Скопје, 2007. С. 349^47.

 

24. ЦЦА-С. Ф. 1318. Оп. 1. А.е. 492. Л. 1-11.

 

25. Там же. А.е. 450. Л. 1-22.

 

26. Там же. А.е. 713. Л. 1-2.

 

27. Там же. А.е. 2675. Л. 1-3. - Методи Гогов (Штип, 20.05.1912 - Скопје, 6.7.1999), известный македонский священник, бескомпромиссный борец за автокефальность Македонской православной церкви, (см. Трајановски А. Црковно-народниот собор во Скопје од март 1945 година и ангажирањето на свештеникот Методи Гогов // Историја, XXXIXXXII/ 1-4. Скопје, 1995-1996. С. 41-59). Закончил семинарию в Битоле и богословский факультет в Белграде. В старости стал митрополитом Повардарским (1989). После смерти архиепископа Гавриила стал архиепископом Охридским и Македонским и митрополитом Скопским 21 декабря 1993 г. С тех пор и до своей смерти успешно руководил МПЦ.

 

131

 

патриарху Герману по поводу его доброго жеста в сторону признания автокефалии МПЦ. Испугавшись этого и реакции части консервативных сербских епископов, которые в то время начали занимать негативную позицию по отношению к македонскому церковному вопросу, патриарх Герман начал отходить от своего первоначального мнения в пользу македонской автокефалии. Протоиерей Стойчо Петров устно проинформировал болгарского патриарха Кирилла о том, что ожидается негативный церковно-дисциплинарный процесс со стороны сербского патриарха Германа и части консервативных епископов СПЦ с целью избежать получения МПЦ автокефалии.

 

 

Попытки признания автокефалии Македонской православной церкви на Московской всеправославной конференции

 

Приняв во внимание эти и другие соображения о негативном отношении СПЦ и патриарха Германа к МПЦ, вскоре после этого болгарский патриарх Кирилл и болгарская церковная делегация отправились на Московскую всеправославную конференцию. Еще до того, как отправиться в дорогу, патриарх Кирилл выработал определенную концепцию того, как актуализировать неясный и до конца не решенный, а в тот момент еще и замороженный македонский церковный вопрос. Решив помочь МПЦ, в Москве патриарх немедленно вступил в контакт со многими присутствующими компетентными лицами и предстоятелями православной ойкумены, которые, по всей вероятности, могли оказать помощь в разрешении македонского церковного спора.

 

Переговоры о легализации автокефалии МПЦ болгарский патриарх Кирилл начал сразу после прибытия в Москву, но не на официальных встречах, а во время перерывов и отдыха. Прежде всего болгарский патриарх переговорил с сербским патриархом Германом [28], самым компетентным лицом в связи с признанием автокефалии МПЦ. 26 мая 1968 г. наиболее обсуждаемой темой стала встреча Германа и его неудавшийся диалог с премьер-министром Югославии Микой Шпиляком. В связи с этим патриарх Герман сообщил болгарскому патриарху, что югославский премьер негативно отозвался о легализации автокефального статуса МПЦ. На это патриарх Кирилл упрекнул Германа:

 

 

28. В присутствии новисадского епископа Никанора и славонского епископа Эмилия.

 

 

132

 

 «Как можно предположить, Шпиляк, по-видимому, ответит Вам, что правительство не вмешивается в церковные вопросы и, следовательно, обе стороны [29] имеют право на свободу действия».

 

Патриарх Кирилл также указал Герману, что в результате нерешенных до конца и уже замороженных «непостоянных сербско-македонских церковных отношений» может возникнуть следующая проблема: «Как бы всё это не вызвало распространение униатства в Македонии». Помимо этого, болгарский патриарх в пику патриарху Герману упомянул нерешенный черногорский церковный вопрос.

 

28 мая 1968 г., утром с 9.45 до 10.45 и вечером с 19.15 по московскому времени болгарский патриарх встречался и разговаривал с патриархом Румынским Юстинианом. В связи с легализацией автокефалии МПЦ патриарх Юстиниан ответил ему: «Священный синод Румынской церкви всё еще не высказался об автокефалии Македонской церкви». При этом патриарх Юстиниан сказал, что «готов посоветовать македонцам отказаться от автокефалии и довольствоваться полученной автономией». На вопрос болгарского патриарха, не заинтересована ли Румынская православная церковь в «решении вопроса о румынских церковных общинах в Македонии, как это было в прошлом», патриарх Юстиниан ответил утвердительно. Кроме того, румынский патриарх сообщил болгарскому патриарху Кириллу, что за 3 месяца до этого он отправил из Бухареста в Македонию священника, родом из Битолы, чтобы он собрал данные о положении валашского населения. Он должен был вернуться в Бухарест 1 июля 1968 г. Кроме того, румынский патриарх проинформировал болгарского патриарха, что Румынская православная Церковь обратилась к Элладской православной церкви по вопросу о «положении румынской церкви в греческой части Македонии [30], Фессалии и Эпире». В переговорах между болгарским и румынским патриархами по отношению к легализации автокефалии МПЦ они оба «заключили, что этот вопрос скорее политический», чем церковный.

 

Самые результативные, плодотворные и подробные разговоры о легализации (полном признании) автокефалии МПЦ были проведены между болгарским патриархом Кириллом и сербским патриархом Германом 21 мая 1968 г. в Москве. В связи с этим в своем дневнике патриарх Кирилл заметил: «Этим вечером у меня был продолжительный разговор с сербским патриархом Германом по его просьбе. Второй вопрос, который

 

 

29. Имеется в виду руководство СПЦ и МПЦ.

 

30. Речь идет об эгейской части Македонии, 50,56% территории этнографической Македонии, которая согласно Бухарестскому мирному договору была передана Греции.

 

 

133

 

 

Факсимиле дневника болгарского патриарха Кирилла

 

[[ Москва, неделя. 26 май 1968 г.

 

От 9 до 10 часа вечерта бях при Срьбския Патриарх Герман. Водихме разговор в присъствието на Новосадския епископ Никанор и на Славонския епископ Емилиян. Стана дума за срещата на Патриарха със югославянския Министър-Прадседател Мика Шпиляк. Той ми каза, че в имал с него и други разговори. На моя въпрос, дали са разговаряли за Македонската църква, отговори утвърдително. Казах следното:

 

„Както може да се предполага, Шпиляк ще да Ви в отговорил, че правителството не се намесва в църковни въпрос и следователно двете страни имат право на свободно действие.”

 

Патриарх Герман отговори утвърдително.

 

Стана дума дали от новите отношения между югославянското правителство и Ватикан са създадени някакви неизгоди за Православната църква в Югославия. Отговори, че това все пак означава известно затвърдяване на католицизма в Югославия.

 

Запитах, дали католическата пропаганда не се е опитала да се вьзползува от сръбско-македонските нередовни дърковни отношения? Отговори, че католическият печат в Югославия в началото много благоприятно се отнасял към македонската акция, но сега вече е престанал откак Патриархът е приел представител на Ватикан в Белград.

 

Католическата църква в Македония има слаба опора в Скопие и в Нови Пазар. Униатството в Македония все още представлявало проблем.

 

Според убеждението на Патриарх Герман, целта на Ватикан е да привлече православните църкви в уния. Такъв е смисълът на всичките им ходове.

 

Положението на Православната църква в Черна гора не е съвсем добро поради недостатъчно свещеници. Причините за това са по-скоро от икономически характер.

 

Сега Сръбската църква има четири семинарии.]]

 

 

134

 

мы подробно обсуждали, относился к македонской церковной автокефалии. Несмотря на то, что на эту тему мы говорили несколько дней назад, мой любезный собрат вновь вернулся к этой теме». Прежде всего патриарх Герман очень нелестно высказался «о македонских епископах - Досифее, митрополите Скопском, провозглашенном македонским архиепископом-главой автокефальной Церкви», затем о епископе Злетовско-Струмицком Науме, о епископе Кирилле [31] и о епископе Мефодии [32].

 

В ответ на это недостойное предстоятеля автокефальной церкви поведение и отношение болгарский предстоятель упрекнул сербского патриарха:

 

«Почему в 1965 г., когда ты прибыл в Софию, ты привез с собой Скопского митрополита Досифея, хотя перед этим я просил тебя этого не делать, и почему ты нигде не представил его в качестве македонского митрополита и не хотел подписаться как патриарх Сербский и Македонский» [33]?

 

Патриарх Герман оправдывался, что единственный раз, когда он подписался как патриарх Сербский и Македонский, он сделал это, чтобы сделать приятное присутствовавшему архиепискому Охридскому и Македонскому и митрополиту Скопскому Досифею. На это болгарский патриарх Кирилл язвительно заметил сербскому патриарху:

 

«Этот политический поступок для нас не может иметь никакого значения, потому что, согласно уставу СПЦ, сербский патриарх не называется также и македонским».

 

В ответ на эту брошенную перчатку патриарх Герман наконец-то проговорился и, не контролируя себя, можно сказать, в состоянии аффекта, сказал, что он считает, что

 

«нет никакой македонской нации и никакого македонского языка [34] и что данная церковная автокефалия объявлена для того, чтобы македонцы подтвердили свой статус отдельной национальности».

 

 

31. Никола Поповски, родился 26 июня 1934 г. в Царев-Дворе, Преспанско; после принятия монашества поставлен епископом Тивериопольским (12.07.1967), затем митрополитом Американско-Канадско-Австралийским (17.07.1967), а затем наконец митрополитом Пологско-Кумановским (10.1.1969).

 

32. Мефодий (Георги Попоски) род. в Прилепе 25 марта 1914 г., стал епископом Величским (24.12.1967), а затем митрополитом епархии Дебарско-Кичевской.

 

33. И всё же в своем дневнике патриарх Кирилл отметил, что во время визита делегации СРЦ в Софию в 1965 г., в состав которой был вынужден войти и архиепископ Охридский и Македонский и митрополит Скопский Досифей, один раз в официальном документе патриарх сербский Герман подписался и как «патриарх Сербский и Македонский».

 

34. Чем сам себя загнал в тупик: по его же собственному высказыванию, 24 мая 1962 г. в Охриде во время беседы за ужином, на котором присутствовали предстоятель МПЦ архиепископ Досифей и македонское церковное и государственное руководство, «сейчас я вижу, что мы ошибались, потому что то, что произошло, должно было случиться давно. Желая всего самого лучшего Вашему Блаженству, я приветствую Вас и желаю Вам вести православный македонский народ по пути вечного спасения. Ваш успех - это успех всего православия HP Македонии».

 

 

135

 

Если это так, продолжил раззадоривать его болгарский патриарх Кирилл, тогда «как объяснить, что когда председатель Югославии Иосип Броз Тито после объявления македонской церковной автокефалии прибыл в Македонию, новопровозглашенный македонский архиепископ Досифей даже наградил его орденом?» На это патриарх Герман ответил: «Я должен был снести это: кто терпит, тот спасется».

 

Разговор продолжился в еще более жестком тоне, когда болгарский патриарх спросил патриарха Германа: «Как ты оцениваешь письмо Вселенского патриарха Афинагора, в котором осуждается македонская церковная автокефалия и вовсе не упоминается название Македонии, а речь идет о "Южной Югославии"?» «Если это так, - опять язвительно спросил Германа Кирилл, не считает ли Его Святейшество патриарх Герман, что это вовсе не услуга Сербской Церкви, а только усложнение вопроса». На это патриарх Герман ответил утвердительно: «Это верно. Этим письмом, обращенным к нам, Вселенский патриарх только создал нам трудности».

 

Чтобы решить вопрос до конца, патриарх Кирилл объяснил патриарху Герману: «Если Македония - Южная Югославия, мог бы кто-нибудь позволить себе назвать Сербию Восточной Югославией, а Хорватию и Словению Западной Югославией? Признал бы тогда патриотичный сербский народ потерю своей национальности и сербского имени?» На это патриарх Герман ответил: «Вот в этом и состоит неприятность, которую нам создал Вселенский патриарх. Мы - мы остаемся сербами».

 

Затем обсуждения затронули другую, также интересную, хотя и провокативную тему. В этот раз по вопросу о (не)признании автокефального статуса МПЦ высказался патриарх Элладской православной церкви Иероним I (1967-1973). Чтобы сохранить аутентичность источника, переведем его дословно:

 

«Первой церковью, которая ответила на письмо Белградской патриархии о македонском церковном вопросе, была Элладская. Это мнение автокефальной церкви, и следовало бы считать, что это каноническое объяснение. Хотя известна и другая сторона дела: существование Республики Македонии не по вкусу известной части греческого народа, а особенно сегодняшним государственным руководителям Греции».

 

 

136

 

Не обязан ли своей быстротой ответ афинского архиепископа Иеронима Белградской патриархии некоторым политическим причинам? Если принять это во внимание, нельзя говорить только о чисто канонических соображениях Афинского синода. В то же время, как бы то ни было, никто не мог бы сказать афинскому архиепископу Иерониму, что не бесспорно, что Афинский синод не руководствовался и политическими соображениями. Здесь имеется в виду и другой факт: тот же самый афинский архиепископ Иероним назначил греческого митрополита начальником военного духовенства и дал ему титул Пелагонийский, то есть Битольский. Нет сомнений в том, что здесь имеет место провокация. Не только я понимаю этот факт, но и вселенский патриарх Афинагор понял это. Он сделал Иерониму замечание, что войсковому (армейскому) митрополиту был дан титул Пелагонийский: как он пишет в своем письме архиепископу, еще 50 лет назад «Мы (т.е. Вселенская патриархия) дали согласие на то, чтобы Пелагонийская епархия была присоединена к Сербской православной церкви».

 

На этот длинный диалог и цитату патриарху Кириллу сербский предстоятель Герман ответил утвердительно: ему известен этот поступок греческого архиепископа Иеронима, и «для нас ценно то, что мы можем исходить из ситуации, когда некоторые церкви имеют неканонический подход к вопросу, который нас волнует».

 

В конце концов жесткие переговоры между двумя собратьями - патриархами Болгарской и Сербской православных церквей - закончились миролюбиво, в духе христианской любви, терпимости и с некоторыми выводами о том, как им дальше относиться к этому вопросу. В этом смысле патриарх Кирилл, прося сербского патриарха Германа об известной толерантности и терпимости, закончил разговор ключевым утверждением: «А что касается македонского вопроса (политического и церковного), будем относиться к нему с уважением, потому что мы знаем, что он имеет и неоспоримые исторические корни» [35] и традиции, а именно следующие два ключевые фактора: 1) существование македонской государственности; 2) восьмивековая история Охридской архиепископии, возобновленной в лице Македонской православной церкви по поводу 200-летия ее незаконной ликвидации, меньше чем за год до московского всеправославного торжества и конференции.

 

 

35. Больше всего источников и цитат в докладе взято из дневника болгарского патриарха Кирилла (см.: ЦДА-С. Ф. 1318. Оп. 1. А.е. 5. Л. 1-160).

 

 

137

 

Заключение

 

В первой части сообщения представлены причины, по которым состоялась Московская всеправославная конференция 25 мая - 7 июня 1968 г.

 

Вторая часть посвящена рассмотрению подготовки к признанию Македонской православной церкви автокефальной. Сообщается, что 4 октября 1958 г. на Втором церковно-народном соборе в Охриде в присутствии 219 делегатов была восстановлена основанная Святым Климентом Охридская архиепископия в лице Македонской православной церкви. От имени участников собора в Охриде новоизбранный архиепископ Охридский и первый митрополит Македонский Досифей письменно известил сербского патриарха Германа, что Вторым церковнонародным собором в Охриде вынесено решение о том, что тот (сербский патриарх) избран владыкой МПЦ, хотя и временно, то есть до созыва нового собора, и назван патриархом Сербским и Македонским. Было отмечено также, что МПЦ тем самым остается в каноническом единстве с СПЦ. После этого сербский патриарх Герман поставил в известность СПЦ и ее руководство, которое впервые после 1945 г. вынесло позитивное решение в отношении македонского церковного вопроса. А именно, на июньском заседании было принято решение, что «Скопская, Охридско-Битольская и Злетовско-Струмицкая епархии ...выделились в самостоятельную Македонскую православную церковь, которая управляется согласно Уставу, принятому на Соборе»; что принимаются решения Второго македонского церковно-народного собора в Охриде и что в дальнейшем постановления устава СПЦ о епархиях на территории Народной Республики Македонии перестают действовать.

 

Фактически, этим дается каноническое освобождение македонским епархиям в вардарской части Македонии, а МПЦ становится самостоятельной церковной организацией во главе со своим предстоятелем, управляемой своим собственным Уставом.

 

Третья часть сообщения посвящена Московской всеправославной конференции и тем действиям, которые были предприняты в связи с легализацией МПЦ как автокефальной церкви македонского народа. В этом смысле конференция явилась значимой для македонской историографии, поскольку часть предстоятелей и представителей

 

 

138

 

православного сообщества прямо или косвенно актуализировали вопрос о легализации автокефальности МПЦ. Разговоры и дискуссии в связи с этим велись вне официальной программы, обычно в часы отдыха или прогулок. Главным идейным инициатором обсуждения этих вопросов был болгарский патриарх Кирилл.

 

Конференция была организована в связи с 50-летием возобновления патриаршества в Русской Православной Церкви (1917-1967) и после более чем двухсотлетней стагнации. А это случайно совпало с возобновлением автокефальности Охридской архиепископии как православной церкви, основанной святым Климентом Охридским. В этой части доклада подробно освещаются события, связанные с тем, как Святоклиментовская Охридская архиепископия в 1958 г. трансформировалась в МПЦ, а в 1967 г. провозгласила автокефальность.

 

Далее обращается внимание на активность патриарха Болгарского Кирилла, который неоднократно выступал, дискутировал, вел полемику с другими представителями православных поместных церквей в связи с легализацией МПЦ. В первую очередь это касается встреч и дискуссий с патриархом Сербским Германом и патриархом Румынским Юстинианом, а также опосредованной полемики со Вселенским (Константинопольским) патриархом Афинагором и архиепископом Афинским Иеронимом. В разговорах болгарский патриарх Кирилл использовал разработанную систему аргументации, чтобы легче убедить своих православных собратьев, что Охридская архиепископия, то есть канонически наследующая ей МПЦ, «имела глубокие и исторически неопровержимые корни, традиции, церковно-историческое прошлое», так что согласно принципу поместности православных церквей этот самый значительный фактор нужно было принять во внимание и в отношении к македонскому народу, и в отношении к Македонской православной церкви. На части территории Македонии и сопредельных государств когда-то была основана и действовала Охридская архиепископия (во времена средневекового государства царя Самуила (967-1918)), а после Второй мировой войны в вардарской части Македонии было создано государственное образование (HP Македония в составе ФНР Югославии после первого заседания АСНОМ 2 августа 1944 г.). Этот второй важный фактор, согласно принципу поместности православных церквей, снова давал македонскому народу право возобновить свою церковную автокефальность.

 

 

139

 

В связи с дискуссиями, которые вел болгарский патриарх Кирилл со своими собеседниками по поводу легализации автокефальности МПЦ, стало ясно, что вопрос церковного характера принял отнюдь не церковное, а скорее политическое направление. Согласно все тому же принципу поместности и в связи с отрицанием македонской национальной идентичности со стороны руководителей Константинопольской, Элладской и Сербской православных церквей, обнаружились основные причины того, что автокефальность МПЦ не принималась и не принимается до сих пор, и даже само название Македония не может быть использовано. В связи с этим Константинопольская и Элладская православные церкви назвали вардарскую часть Македонии Южной Югославией.

 

Невзирая на эти политические препятствия, на московском всеправославном юбилейном торжестве заметно актуализировался вопрос о легализации и признании автокефальности МПЦ. Согласно основным источникам, которыми являются дневник и документы патриарха Кирилла, видно, что между позициями отдельных владык существовали прежде всего политические, а не канонические противоречия, существенно тормозившие процесс и не дававшие сделать решающий шаг. Отрицание македонского национального самосознания и македонского языка как славянского языка македонского народа было свойственно отдельным участникам дискуссии и стало главной причиной того, что автокефальность МПЦ не была провозглашена.

 

Все же несомненно, что Московская всеправославная конференция была очень значима для македонской церковно-национальной истории. Поставленный на повестку дня, хотя и не решенный, македонский церковный вопрос, ведший к принятию самостоятельности МПЦ, стал более актуальным. Мы считаем, что эта последняя фаза имеет уже довольно зрелый характер, и ожидаем, что долгожданный шаг будет сделан, что приведет к возможному принятию автокефальности МПЦ и ее равноправному включению в союз сестринских православных поместных церквей.

 

Мы надеемся, что окончательная легализация самостоятельности МПЦ станет красивым жестом в самом начале третьего тысячелетия. Македония - это первая библейская земля на европейском континенте, где после четырех миссионерских путешествий святого апостола Павла в результате его деяний и деятельности его сподвижников и последователей

 

 

140

 

были основаны первые церковно-религиозные христианские общины и церкви (Филиппийская, Солунская, Берская), первые христианские сообщества на территории Балканского полуострова и вообще Европы. Позже в более благоприятных условиях в Македонии была основана и успешно просуществовала почти восемь веков Охридская автокефальная церковь, а с 1944 г. было провозглашено македонское государство в составе СФР Югославии. В связи со всем этим было бы естественно ожидать, что каноническая наследница Охридской автокефальной Церкви - Святоклиментовская македонская православная церковь будет легализована в ее целостной самостоятельности с соответствующим автокефальным признанием со стороны сестринских православных поместных церквей.

 

 

Перевод М. Макарцева, М. Проскурниной

 

[Previous] [Next]

[Back to Index]