Россия (СССР) и Македония: история, политика, культура 1944-1991 гг.

К.В. Никифоров (отв. ред.)

 

20. Македонская православная церковь и македонский язык в богослужении (1945-1991)

 

Лильяна Макарийоская

(Институт македонского языка им. Крсте Мисиркова, Скопье)

Вера и язык - это душа народа

(Мисирков «О македонском вопросе», 2003: 290)

 

Это высказывание Мисиркова подтверждает, что церковь имела исключительное влияние на национально-культурное становление македонского народа, а язык имел огромное значение для исторической и духовной судьбы православия на наших землях. В этой работе мы кратко осветим одну из самых важных проблем периода с 1945 г. по 1991 г. - проблему признания автокефалии Македонской православной церкви (МПЦ), языка богослужения и перевода Библии, что тесно связано с формированием национального самосознания у македонцев [1].

 

Македонский народ сталкивается с тем, что его этническая, национальная, языковая и даже религиозная самоидентификация оспаривается. Один из наиболее важных вопросов - признание автокефалии МПЦ - возник тогда, когда в рядах МПЦ начался процесс получения самостоятельности. Однако его корни уходят в прошлое [2], а именно - к периоду падения Османской империи и создания независимых национальных

 

 

1. С исторической точки зрения самым важным элементом реализации различных национальных программ был язык богослужения и язык в церковных училищах. В македонской историографии встречаются примеры, когда местное население выражало протест против священников, которые вели богослужения на чужом и непонятном языке [Tpajaновски 2001: 123].

 

2. В рамках национального возрождения в Македонии в XIX веке велась деятельность по созданию македонской национальной церкви для македонских верующих. Крсте П. Мисирков пишет о пропаганде различных православных церквей в Македонии, которая сильно влияла на этническую и национальную самоидентификацию македонцев: «Православие, самая старая, наиболее распространенная и основная религия всех македонских народностей, к сожалению, совсем потеряло из виду свою главную цель - устанавливать братство между народами... Православие в Македонии сейчас настолько искажено, что и речи быть не может об одной православной церкви - там три церкви, но не православные, а греческая, болгарская и сербская». Мисирков предложил следующее: «Если пропаганда церквей постарается помешать объединению македонской интеллигенции и македонского народа, то первое, что им потребуется, - это образование в Македонии единой соборной и апостольской церкви, т.е. восстановление Охридской архиепископии, которая будет Архиепископией всея Македонии» [Мисирков 2003: 62-64].


 

248

 

государств на Балканах [3]. Говоря о языке богослужений и церковной официально-деловой переписке, отметим решение, принятое на собрании священников в селе Издеглавье (западная Македония) в 1943 г. В нем говорится, что «при богослужениях будет использоваться церковнославянский язык, а в официально-деловой переписке - македонский язык». Все священники и другие участники этого собрания предложили свои услуги в качестве учителей по македонскому языку на освобожденной территории.

 

После освобождения Македонии христианские общины, насчитывавшие по 150-200 членов в большинстве македонских городов (Скопье, Прилеп, Штип, Битола), представляли собой народно-священнические собрания, на которых читались проповеди и книги церковно-религиозного и исторического содержания, церковными хорами пелись религиозные и исторические песни. Таким образом, македонский народ хранил и поддерживал свои духовные традиции и обряды [Трајановски 2008: 237].

 

Сразу после освобождения Македонии 4 и 5 марта 1945 г. в Скопье был проведен первый македонский Церковно-народный собор (более 300 делегатов - священники и миряне), на котором была сформирована Инициативная комиссия по созданию МПЦ. В программе было указано, что в МПЦ должен использоваться македонский язык. Собор единогласно принял резолюцию об обновлении Охридской епископии в виде МПЦ, которая не будет подчинена ни одной из поместных национальных православных церквей [4].

 

 

3. На протяжении XIX века вместе с созданием новых балканских национальных государств были созданы и поместные церкви, в названии которых есть указание на национальность: Сербская, Греческая, Болгарская, Албанская, Румынская православные церкви. Каждая из них взяла за основу одну из прежних местных патриарший или архиепископий, например, Печская патриаршия - СПЦ, Тырновская - БПЦ и т.п. [Димевский 1965: 34].

 

4. Согласно Резолюции, у МПЦ должны быть македонские епископы и священники, чтобы народ был ближе к своей родной церкви, первый македонский архиерей должен носить титул «Охридский архиепископ», Македонская православная церковь должна называться «Охридской архиепископией святого Климента». Кроме того, было решено, что Охридский архиепископ будет рукоположен в Охриде, а об обновлении Охридской архиепископии будут извещены все автокефальные православные церкви.

 

Сразу после освобождения Македонии существовало две точки зрения на организацию МПЦ. Сторонники первой считали, что МПЦ должна быть независимой (автокефальной) церковью. Сторонники второй полагали, что автономная МПЦ может быть канонически связана с Православной церковью в Югославии, при этом в ее главе должен стоять избранный македонский священник, который автоматически становился бы членом Архиерейского собора Югославии.

 

 

249

 

Нерешенный вопрос о македонской церкви рассматривался на многих заседаниях и пленумах Центрального комитета Коммунистической партии Македонии. Резолюция Конференции священников в мае 1945 г. подтвердила, что македонское священничество не намерено отступать от своего основного принципа: будущая Македонская автономная православная церковь должна сохранять свои народные и национальные черты [Димовски 1989: 1034—1037; Трајановски 2008: 240].

 

Архиерейский синод Сербской православной церкви выступил против признания самостоятельности и независимости МПЦ, утверждая, что епархии в Македонии все еще находятся под юрисдикцией СПЦ. Синод СПЦ призвал православный македонский народ вернуться к положению дел, существовавшему между двумя мировыми войнами.

 

В 1957 г. СПЦ признала право на использование македонского языка в богослужении и в официально-деловой переписке МПЦ, но попрежнему настаивала на том, чтобы за СПЦ сохранилось право предлагать три кандидатуры в епископы в каноническом единстве с СПЦ [5]. В июле 1958 г. Инициативная комиссия МПЦ объявила о созыве второго македонского Церковно-народного собора в церкви святой Софии в Охриде, на котором повторно было принято решение об обновлении Охридской архиепископии, а епископ Топличкий Досифей был избран главой МПЦ с титулом «Охридский архиепископ». 6 октября 1958 г. Церковно-народный собор принял Устав МПЦ, ставший основой для дальнейшего развития македонского церковного права, для стабильного функционирования МПЦ и всех ее органов [Трајановски 2008: 247].

 

В Уставе МПЦ, принятом на этом соборе, среди прочего было отмечено, что «на Церковно-народном соборе епархии Скопская, Охридскобитольская и Злетовско-струмицкая выделились в самостоятельную МПЦ, которая управляется Уставом, принятом на этом соборе». Было также решено, что МПЦ остается в каноническом единстве с СПЦ через ее главу.

 

Архиерейский собор СПЦ согласился с решениями македонского Церковно-народного собора, что фактически означало разрешением на отделение македонских епархий. Решение о самостоятельности МПЦ было подтверждено проведением совместной архиерейской литургии

 

 

5. Отдельные французские дипломатические источники свидетельствуют о вмешательстве сербских властей в церковные вопросы и о решении СПЦ принять использование македонского языка в богослужении и официально-деловой переписке; использование печати, содержащей название Республики Македонии; избрание Скопского, Охрдиского и Злетовско-струмицкого епископов македонским священством. Это означало «формальное признание Македонской церкви» [Назаров 1988: 139-140].

 

 

250

 

с сербским патриархом Германом 19 июля 1959 г. в церкви святой Мины в Скопье [6]. Считалось, что благодаря этому визиту преодолены разногласия между МПЦ и СПЦ и признана независимость МПЦ.

 

В мае 1962 г. в сопровождении патриарха Германа и некоторых епископов СПЦ визит МПЦ нанесли Патриарх Московский и всея Руси Алексий Первый, митрополит Никодим, епископ Пимен и многие другие иерархи Русской Православной Церкви. На праздник святых Кирилла и Мефодия в церкви Пресвятой Богородицы в Каменском в Охриде архиерейскую литургию отслужили Патриарх Московский и всея Руси Алексий I, Патриарх Сербский Герман и Архиепископ Охридский и митрополит Македонский Досифей. Впервые глава МПЦ отслужил совместную литургию с главами других автокефальных церквей.

 

Вплоть до 1966 г. МПЦ ожидала от СПЦ, что СПЦ представит ее другим православным поместным церквям в качестве автокефалии.

 

Вопреки мнению, что македонский народ, наконец, разрешит свою церковную проблему, руководство СПЦ вновь попыталось воспрепятствовать развитию МПЦ. В связи с этим Святейший архиерейский синод МПЦ был вынужден созвать третий македонский Церковно-народный собор 17 июля 1967 г. в Охриде. На нем в Уставе было отмечено создание двух новых епархий: Дебарско-кичевской и Американско-канадскоавстралийской. Собравшиеся единогласно приняли резолюцию об автокефальности МПЦ. Первый пункт резолюции гласит: «МПЦ, наследница обновленной Охридской архиепископии, провозглашается автокефальной». Святейший архиерейский синод МПЦ руководствовался тем, что корни христианства в Македонии уходят еще во времена апостолов. Такое решение восстановило справедливость, нарушенную в 1767 г.

 

Глава Македонской автокефальной церкви получил звание Архиепископа Охридского и Македонского. Было решено, что границы МПЦ будут совпадать с границами македонского национального государства - Социалистической Республики Македония (пункт 3). Автокефальная МПЦ будет управляться в соответствии со священным писанием и Уставом МПЦ. Решение собора заканчивалось следующими словами: «Святейший архиерейский синод МПЦ от имени богоспасаемой паствы для

 

 

6. На этой службе в епископы был рукоположен Преспанско-бительский владыка Климент. Тем самым Святейший архиерейский синод СПЦ дал автокефалию МПЦ. Через несколько дней в церкви святого Николы в г. Штипе после рукоположения владыка Наум стал епископом Злетовско-струмицкой епархии. Наконец был учрежден Синод МПЦ согласно Уставу МПЦ.

 

 

251

 

блага и преуспевания учения нашего Спасителя Иисуса Христа утверждает и верит в то, что акт провозглашения автокефальности МПЦ, произошедший на архиерейской литургии в церкви святого Климента Охридского 19 июля 1967 г. в Охриде, будет принят и признан всеми поместными православными церквями и получит их благословение».

 

В это время массово формировались новые церковные общины, исполнявшие роль церковно-народных и культурно-просветительских центров, которые выражали и удовлетворяли духовные, культурно-просветительские потребности и национальные чувства македонцев.

 

С 1967 по 1991 гг. МПЦ стремилась установить диалог с СПЦ, но, к сожалению, в этот период были проведены только две встречи на уровне комиссий: в 1978 г. в монастыре святого Прохора Пчиньского и в 1979 г. в монастыре Пресвятой Богородицы близ Струги. На этих встречах комиссия СПЦ высказала мнение о том, что право давать автокефальность «принадлежит Вселенской патриархии или будущему Вселенскому собору». Такая позиция противоречила ранее высказанному мнению о том, что этот вопрос «относится к компетенции матери церкви». В связи с такой позицией СПЦ делегация МПЦ 16 марта 1992 г. посетила патриарха Константинопольского Варфоломея в Фонаре. Там на встрече с патриархом Сербским Павлом была достигнута договоренность о том, что проблема с автокефальностью МПЦ должна быть разрешена путем диалога между СПЦ и МПЦ.

 

15и 16 апреля 1992 г. в монастыре Пресвятой Богородицы в Калиште была проведена встреча между комиссиями СПЦ и МПЦ. По инициативе председателя комиссии СПЦ митрополита Загребско-люблянского Йована было предложено восстановить евхаристическое единство между архиереями и священниками СПЦ и МПЦ, а вопрос с автокефальностью решать путем диалога. Синод МПЦ принял это предложение, но Архиерейский собор СПЦ проголосовал против него. Синод СПЦ также назначил куратора так называемых сербских епархий в Республике Македония. МПЦ продолжила развивать диалог с СПЦ, которая навязала позднее свой проект соглашения. Это соглашение дорабатывалось на каждой последующей встрече.

 

Сегодня МПЦ насчитывает десять епархий, ее духовно-просветительская деятельность активно развивается. Все епархии МПЦ издают свои епархиальные журналы, духовную литературу, информационные брошюры о православной жизни, издания о православной вере, культуре, образовании и искусстве. В 1967 г. для нужд МПЦ была основана Средняя

 

 

252

 

богословская школа им. св. Климента Охридского, а десять лет спустя и Православный богословский факультет им. св. Климента Охридского.

 

Сегодня вопрос с автокефальностью МПЦ чрезвычайно актуален не только как церковная проблема. Он связан с открытым национальным вопросом и с другими актуальными вопросами о македонском этническом и национальном самосознании и языке.

 

Об использовании македонского языка в богослужении известно, что во время войны священники совершали церковные таинства в домах верующих (освящение воды, крещение, венчание, погребение) исключительно на родном македонском языке, на котором они также беседовали с паствой. Защищая право на использование македонского языка, священники ссылались на слова Христа и апостолов о распространении христианской веры и жизнедеятельности церкви.

 

Учитывая значение, которое имеют язык и просвещение в целом, Инициативная комиссия по восстановлению православной церкви в Македонии еще на третьем заседании Пленума 24 октября 1945 г. вынесла на рассмотрение вопрос о просвещении и языке. Тогда же было принято решение сформировать Просветительский отдел при Инициативной комиссии для развития церковно-просветительской деятельности в Македонской церкви. В обязанности отдела входило: издание календарей и книг с религиозно-нравственным содержанием, работа над «Церковным голосом» (служебным органом Инициативной комиссии). В связи с нехваткой образованных кадров было достигнуто соглашение о том, что священники могут назначаться учителями в местах их служения, если это не мешает их работе в приходе (решение пленума от 19.06.1945 г.). После освобождения Македонии от фашистов некоторыми гимназиями руководили дипломированные теологи.

 

Для поддержания нормального хода административной работы предпринимались такие действия, как перевод и издание полезных книг, церковных документов по сбору за оказание услуг, изготовление штампов и печатей соответствующего содержания на македонском языке и др. Одновременно с деятельностью по введению македонского языка в официальное обращение и необходимую церковную литературу Инициативная комиссия начала замену иностранных книг, хранящихся в монастырях и церквях, книгами на македонском языке. Восстановив Охридскую архиепископию, Синод официально начал использовать македонский язык в качестве языка богослужений и официально-деловой переписки (пункт 5 Устава МПЦ) и принял решение о переводе необходимых

 

 

253

 

богослужебных книг на современный македонский язык, например, Евангелий, Деяний апостолов, псалмов, служебника, требника и разных молитвословов.

 

Славянская Библия - уникальная книга религиозного и общечеловеческого значения, свидетельство самой старой библейской традиции, присутствующей в культуре всех славянских народов. В каждой национальной культуре перевод Библии отражает отношение к религии, своему языку и традиционной культуре как к самым большим ценностям. Библия переводится с целью сделать ее язык более современным, а ее текст - более понятным. Включение македонского перевода Библии в богослужение является частью деятельности по применению македонского языка в богослужении.

 

Перевод Библии на современный македонский язык происходил в три этапа. В первый - период оккупации (1942-1944 гг.) - переводился Новый завет, а точнее Евангелия. На втором этапе (после освобождения Македонии от фашистов в 1944 г. и до 1957 г.) были переведены Деяния апостолов и Откровение: таким образом, был закончен перевод Нового завета. В третий период с 1957 по 1990 гг. переводился Старый завет. Указанная последовательность при переводе обусловлена потребностями богослужения: сначала переводились евангельские тексты, Деяния апостолов и псалмы. Такого же порядка при переводе придерживались свв. Кирилл и Мефодий, которые прежде всего взялись за перевод библейских текстов, необходимых для богослужения. В этом смысле кирилло-мефодиевская переводческая традиция была полностью соблюдена при переводе Библии на македонский язык. Издание современного перевода Евангелий и Деяний апостолов имело большое значение для введения македонского языка в богослужение.

 

В период с 1952 по 1967 гг. периодически появлялись избранные тексты из Евангелий на македонском языке. В 1967 г. был полностью издан Новый завет в переводе Георгия Милошева. Более 30 лет длился перевод Библии на македонский язык. Первое полное издание Священного писания на македонском языке появилось в 1990 г. [7]

 

При переводе библейских текстов требовалось, чтобы весь переводимый текст был написан на церковнославянском языке, был правильным и точным. Проводилось его сравнение с сербским, болгарским, русским и другими переводами для того, чтобы перевод был как можно более точным.

 

 

7. Этот перевод стал основой для первого исправленного издания македонской Библии в 2006 г. и для последующих исправленных изданий.

 

 

254

 

Перед переводчиком стояла задача создать текст на литературном македонском языке. При переводе Священного писания Милошев не использовал перевод Нового завета Вукова, чтобы не попасть под влияние народного языка и диалектных слов, часто встречающихся в переводе последнего [Гиревски 2004: 204, 2006: 79].

 

Согласно договору от 1 июля 1960 г. Митрополитская соборная управляющая комиссия доверила перевод Старого завета Георгию Милошеву, архиепископу Гавриилу, который половину века усердно работал над переводом. Архиепископ Гавриил отмечал, что различия между церковнославянским текстом и русским текстом Библии незначительны и носят скорее терминологический характер.

 

Издание современного перевода Евангелия и Деяний апостолов способствовало проведению богослужений на македонском языке. Церковнославянский язык считается нашим духовным культурным богатством. Священники имеют право выбирать язык, на котором совершают богослужения, и в некоторых храмах использование церковнославянского не ограничено. Церковнославянскому языку приписывается выраженная символическая функция, а также связующая функция: он объединяет православные славянские народы и языки в соответствии с идеей славянского единства, укрепления духовной жизни и т.п.

 

Использование современного македонского языка считается оправданным в моментах с выраженной дидактической функцией, при чтении Священного писания и молитв для того, чтобы они были ближе к верующим в языковом плане. В частях, посвященных возвеличиванию Бога (похвалы, антифоны, тропари, кондаки, стихиры), может использоваться церковнославянский язык.

 

Македонский перевод Библии был включен в богослужение для того, чтобы «верующие могли не только понимать Слово Божие, но и применять его в своей жизни». Мотивы, таким образом, являются «богословскими и пастырскими»: для исправления неверной литургической практики, с одной стороны, и для приближения литургических догм к верующим, с другой стороны. Церкви легче поддерживать связь с верующими, говоря на их языке [Гиревски 2006: 83].

 

Протоиерей Александр Торик высказал следующее мнение о двух аспектах описываемого вопроса (огромные стилистическо-выразительные возможности церковнославянского языка, с одной стороны, и плохое понимание его носителями македонского языка, с другой стороны): «Будет ли это сказано на македонском или на церковнославянском

 

 

255

 

языке, Господь, конечно же, вас услышит. Однако пользуясь молитвословом, вы можете заметить, что церковнославянский язык благодаря своей образности, точности в выражении мыслей, художественной выразительности и красоте намного больше подходит для обращения к Богу, нежели современный язык» [Торик 2004: 13]. Протоиерей Ацо Гиревский также отметил: «Для понимания богослужений очень важно, чтобы они совершались на современном македонском языке. Понимание языка позволяет верующим вникнуть в проповедь. Догмы и нравственное учение церкви содержат символы, которые обычно не понятны христианам. Необходимо объяснить содержание и глубокий смысл литургии и других отдельных богослужений - в этом случае литургические догмы станут живыми и близкими для верующих». Проповедуя на родном языке, священники обычно ссылаются на слова святого апостола Павла: «В церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на незнакомом языке» [Первое послание Коринфянам 14: 19].

 

Очень важно, чтобы язык был простым и доступным для обычного верующего, поскольку тот недостаточно разбирается в некоторых абстрактных понятиях догматического характера. С другой стороны, содержание церковных и библейских текстов должно быть передано как можно более точно.

 

При переводе библейского текста следует соблюдать дух современного македонского языка в лексическом, словообразовательном и синтаксическом отношении, следует избегать неславянской лексики, немакедонских словообразовательных средств (например, апси, силеџија), если есть македонские соответствия (например, зароби, насилник), вульгаризмов и разговорной лексики, учитывая священный характер Библии и ее использование в богослужении. По возможности следует заменять архаичные формы соответствующими, более нейтральными словами и терминами.

 

Выбор лексем должен соответствовать содержанию Библии. Так, мы считаем несоответствующим использование слов камата, гаранција, амбасадор, резиденција, аргумент, принцип, авторитет, офицер и других [8] в некоторых более поздних переводах вместо добивка, залог,

 

 

8. Зошто не ги стаей мойте пари во банка, та кога се вратив, со ние ќе добиев и каматата 'почему ты не положил мои деньги в банк, тогда бы, когда я бы вернулся, я получил и проценты' [Матфей 25: 27]. Ни го даде Светиот дух како гаранција 'он дал нам Святой дух в качестве гарантии' [Второе послание Коринфянам 5: 5]. Ние сме Божји амбасадори 'мы послы Бога' [Второе послание Коринфянам 5: 11]. Во резиденција на Првосвештеникот Кајафа 'в резиденции первосвященника Каяфы' [Матфей 26:3]. Сум го истакнувал авторитетот што Господ ни го даде 'я хвалился авторитетом, который дал нам Господь' [Второе послание Коринфянам 10: 8]. Офицерот испрати луѓе 'офицер послал людей' [Лука 7:6].

 

 

256

 

пратеник, двор, покорно признавање, повод, власт, стотник в переводе Гаврилова под предлогом того, что они более современные. Приведем примеры различий (в основном лексических) между переводом Международного общества «Гидеоны» (1999 г.) и македонским переводом Гаврилова (1990 г.):

 

Ова овластување го примив од Мојот Татко и Оваа заповед ја примив од Својот Отец [Иоанн 10: 18]; Јас ве сакам исто како што и Таткото Me сака Мене и Како што Me возљуби Отецот, и јас ее возљубив вас [Иоанн 15: 9]; Галилејци, зошто стоите и зјапате во небото и гледате кон небото [Деяния апостолов 1:11]; Продај го сиот свој имот ти ќе добиеш имот на небото и Продај се што имаш ќе имаш сокровиште на небото [Марк 10: 21].

 

Без сомнения, в македонской церковной терминологии должны сохраниться лексические элементы абстрактного содержания, составляющие наше общее церковнославянское наследство и употребляемые в русском, болгарском и сербском языках. Несоответствующая замена церковнославянизмов может изменить смысл библейского текста. В македонском переводе Библии были заимствованы некоторые выражения из церковнославянского языка, поскольку их соответствия в современном македонском языке имеют другое значение: например, благост в церковнославянском языке обозначает доброту, любовь, а в современном македонском языке - сладость, сладкий вкус, посредство - в церк. среда, в мак. помощь, посредничество. Мы считаем, что о Боге, творце всего мира и спасителе человеческого рода, следует говорить создател вместо спасувач, победител вместо победник, утешител вместо утешувач.

 

Отдельно мы хотели бы подчеркнуть необходимость более детального изучения языка современных переводов Священного писания и других текстов церковно-религиозного содержания для определения отличительных черт религиозного стиля, а точнее языка, который в различных языках имеет общие характеристики и свои особенности. Определение отличительных черт религиозного стиля имеет большое значение и с точки зрения выбора языковых средств для выражения церковнорелигиозного содержания и актуализации религиозных вопросов.

 

 

257

 

Отметим некоторые особенности языка религиозных текстов. Например, все местоимения, связанные с Иисусом, пишутся с большой буквы (Он, Негов, Него, Го, Твој) как и все эпитеты Иисуса, Богородицы и святой церкви (Света Македонска Православна Црква, Мајката Божја Пресвета Богородица Марија). К морфологическим особенностям относится употребление личного местоимения 3-го лица единственного числа Он по отношению к Иисусу, остатки старых генетивно-аккузативных форм на у отдельных существительных и имен собственных мужского рода: Исуса, Марка и т.д. Среди синтаксических отличительных черт отметим более частое употребление союзов, нейтральный порядок слов, связанный с порядком слов в старославянском языке и со стремлением добиться выразительности. Говоря о порядке слов, следует отметить, что чувствуется потребность в приближении синтаксиса переводного текста к синтаксису современного македонского языка с целью сделать его более понятным современному читателю. Мы считаем, что порядок слов может быть изменен, если того требует богослужение: ср. порядок слов в схожих контекстах Да му се помолиме на Господа - на Господа да му се помолиме. Милошев особенно подчеркивал, что порядок слов также важен для сохранения музыкальности и ритмичности поэтического текста Евангелия [Гиревски 2004: 191].

 

Среди стилистических особенностей религиозного стиля мы хотели бы упомянуть использование синонимов и антонимов для большей выразительности, частое употребление фразеологических выражений, эпитетов и метафор, интенсивное использование определенных словообразовательных моделей, повторение местоименных форм, вызванное некоторыми ритмико-синтаксическими правилами и т.д.

 

Используемая терминология должна соответствовать библейской эпохе, она не должна отражать современные понятия и соответствовать современной терминологии [Гиревски 2004: 191, 201]. Есть необходимость в унификации нашей церковной терминологии, в соблюдении определенных правил при употреблении специфических слов и терминов в наших церковных изданиях - газетах, журналах и трудах, опубликованных в церковных центрах, и кроме того, в обучении молодых богословов для того, чтобы они умели проповедовать на хорошем, ясном и понятном македонском языке. При исследовании разнообразной македонской церковной терминологии следует иметь в виду, что, с одной стороны, язык должен быть простым и понятным обычному верующему, стремящемуся узнать больше о христианской вере и морали, но не

 

 

258

 

достаточно искушенному в догматических вопросах. С другой стороны, не следует забывать о том, что церковное учение и библейское содержание должны быть переданы как можно более точно.

 

И в Русской православной церкви (РПЦ) многократно рассматривался вопрос о языке богослужения, а точнее богослужебных текстов, поскольку их понимание необходимо для понимания всего богослужения. После Второй мировой войны существовала инициатива по формированию комиссии по пересмотру перевода богослужения (с греческого языка). В 1957 г. была сформирована Календарно-богослужебная комиссия, которая активно работала в 1958 г., а затем в 1969 г. [Бајић 2007: 104]. Вопреки тенденции по введению русского языка в богослужение было принято решение о применении церковнославянского языка в богослужении в качестве элемента, объединяющего православный мир и имеющего чрезвычайно важное значение для России. Использование русского языка в богослужении сравнивается с заменой священных одежд обычной повседневной одеждой. В РПЦ есть сторонники того, чтобы церковнославянский язык в богослужении сохранялся в монастырях [Балашов 2001: 132].

 

Важно, чтобы и МПЦ, и РПЦ одобряли новые переводы, следя за их качеством: язык этих переводов более понятный, что вызывает благодарность в сердцах верующих, сознательно выбирающих молитву на языке, который они понимают (ср. [Балашов 2001: 114]). Необходимо создание особого церковно-богослужебного стиля: он должен быть специфическим, должен отличаться от разговорного языка, языка повседневного общения и должен быть защищен от влияния иностранных языков и неологизмов [9].

 

В 1980 г. митрополит Казанский Дионисий перевел литургию на современный русский язык для нужд РПЦ. И в России рассматривался вопрос об использовании современного русского языка. Впервые этим вопросом занялся Поместный собор РПЦ в 1917/1918 гг. Мнения о том, следует ли использовать современный язык в богослужении, разделились. Несомненно, церковнославянский язык - часть «великой культуры», поэтому было сделано предложение «русифицировать старославянский язык» при помощи «экспериментальных форм», а церковнославянский сохранить в монастырях. По мнению РПЦ, перевод представляет собой серьезную, но не неразрешимую проблему. До сих пор многие считают, что должны быть

 

 

9. Ср. о религиозном стиле [Pranjković 2006: 23-32] и [Макаријоска 2007: 119-130].

 

 

259

 

опубликованы параллельные богослужебные тексты - на церковнославянском и современном русском языках [Гиревски 2011: 56] [10].

 

По решению Святейшего архиерейского синода СПЦ от 1964 г. священникам предоставляется право решать, на каком языке они совершают богослужение (и до этого употребление церковнославянского языка в богослужениях не было последовательным). Решение Синода СПЦ о введении сербского языка в богослужение сравнивается с переводом церковных книг с греческого на славянский святыми братьями Кириллом и Мефодием [Живановић 1968: 4] и считается самым великим и полезным делом со времен святого Саввы [Никитовић 1963: 2].

 

Учитывая позиции по использованию церковнославянского языка, а точнее современных славянских языков (сербского, русского и других) в богослужении, кажется несправедливым утверждение о том, что вопреки тенденции к объединению всего православного мира МПЦ пытается использовать македонский язык в богослужении для разъединения (см. [Бајић 2007: 180]). В своем учении МПЦ следовала и следует канонам, которые обуславливают единство святой православной церкви и позволяют литургической и активной христианской жизни приносить свои благодатные плоды.

 

 

Литература

 

Бајић Р., 2007: Богослужбени језик, Манастир Бањска, Институт за српски језик САНУ, Београд.

 

Балашов, 2001: На пути к литургическому возрождению, Москва.

 

Баталден С.К., 1997: Преиспитување на традицијата. Есеи за историјата на православието, Култура, Скопје.

 

Бошкоски Б., 1990: Православната црква во Македонија во минатото и денес, Скопје.

 

Гиревски А., 1995: Чист македонски збор и во нашите црковни проповеди, Скопје.

 

Гиревски А., 1995: Улогата на македонскиот јазик во светите богослужби и црковните проповеди, - В: Образованието и воспитанието на македонското иселеништво, Друштво, наука и уметност, Битола, 279-289.

 

Гиревски А., 2004: Македонскиот превод на Библијата, Православен богословски факултет «Св. Климент Охридски», Скопје.

 

Гиревски А., 2008: Употребата на македонскиот јазик во црквата, - В: Македонскиот јазик во современиот превод на Библијата, Православен богословски факултет «Св. Климент Охридски», Институт за македонски јазик „Крсте Мисирков" Скопје, Скопје.

 

Гиревски А., 2011: Приближувањето на богослужението на современите говорни јазици - предуслов за духовна обнова, - В: Предавања на XLIII меѓународен семинар за македонски јазик, литература и култура, Скопје, 51-60

 

 

10. Такого мнения по отношению к некоторым богослужебным книгам (служебник, требник) сегодня придерживается и часть священников МПЦ.

 

 

260

 

Димевски С., 1965: Црковна историја на македонскиот народ, Скопје.

 

Димевски С., 1989: Историја на Македонската православна црква, Македонска книга, Skopje.

 

Живановић, 1968: Историјски корак наше цркве, Весник свештеничког удружења Југославије, XX, 463, 4, Београд.

 

Илиевски Д., 1987: Македонското православно свештенство во борба за национална и црковна слобода, Скопје.

 

Кончаревић К., 1997: Расправе о богослужбеном језику у Срба (1868-1969), Српски језик, Београд, 1-2, 197-211.

 

Лазаров Л., 1988: Општествено-економскиот развој на Македонија, Институт за национална историја, Скопје.

 

Лазаров Л., 1994: Макотрпниот пат на црковното осамостојување - погледи и мислења. Односите меѓу МПЦ и СПЦ во минатото и денес, Нова Македонија, 29 јуни 1994, Скопје.

 

Макаријоска Л., 2007: Јазикот и стилот на текстовите со црковно-религиозна содржина, Croatica et Slavica Iadertina, Zadar, 119-130.

 

Мисирков К.П., 2003: За македонцките работи, фототипно издание, МАНУ, Скопје.

 

Михаил архиепископ, 1996: Нашето свето православие, Матица македонска, Скопје.

 

Никитовић 1963: Осврт на питање богослужбеног језика нашој Цркви. Весник свештеничког удружења Југославије, XV, 4, Београд.

 

Периќ М., 1998: Историско-правните аспекти на односите помеѓу Српската православна црква и Македонската православна црква, Мисла, Скопје.

 

Pranjković I., 2006: Hrvatski jezik i biblijski stil, - B: Raslojavanje jezika i književnosti, Zbornik radova 34. seminara Zagrebačke slavističke skole, Zagreb, 23-32.

 

Ристески Љ., 2009: Признавањето на автокефалноста на Македонската православна црква (МПЦ) како прашање на македонскиот национален идентитет, ЕтноАнтропоЗум, бр. 6/2009, Скопје, 144-188.

 

Ристовски Б., 1975: Народната култура во изградбата и афирмацијата на македонската национална мисла, - В: Гласник на ИНИ, XIX/3, Скопје.

 

Свето писмо 1990: Свето писмо на Стариот и Новиот завет, Скопје.

 

Таковски Ј., 1999: Терминологија од областа на теологијата, Македонска терминологија, 102, МАНУ, Скопје.

 

Торик А., 2004: Однесувањето во храмот, Гласник, 8, Скопје.

 

Трајановски А., 2001: Црковната организација во Македонија и движењето за возобновување на Охридската архиепископија од крајот на XVIII и во текот на XIX век - до основањето на ВМРО, Институт за национална историја, Скопје.

 

Трајановски А., 2008: Возобновување на Охридската архиепископија како Македонска православна црква и нејзиниот шематизам, 50 години од возобновувањето на Охридската архиепископија како Македонска православна црква (1958-2008), Институт за национална историја, Скопје, 232-260.

 

Црвенковска-Ристеска И., 2005: Антрополошки поглед врз процесот на создавање на македонскиот национален идентитет во периодот на преродбата, ЕтноАнтропоЗум, бр. 5/2008, Скопје, 72-114.

 

[Previous]

[Back to Index]