10. О христианизации стран Закавказья
А. П. Новосельцев (Москва)
Казалось бы, для этих стран, особенно для Армении и Грузии, такая проблема должна быть решена окончательно и бесповоротно. На деле это было совсем не так. Для Армении и по наше время существуют две даты принятия христианства. Одна - традиционная, опирающаяся на старейшие армянские источники, - 301 г. [1] Другая относит это событие к 314-315 гг. [2].
В грузинской историографии есть разные датировки принятия христианства картлийским царем Мирианом, тогда как относительно Западной Грузии (Лазики-Эгриси), вопреки данным старейших местных источников, датирующих христианизацию Эгриси временем Юстиниана I [3], ныне пишут о IV в. [4]. Еще сложнее вопрос с Кавказской Албанией, тем более, что и показания источников там более расплывчатые, да и степень изученности проблемы в современной историографии ниже.
Рассматривая вопрос о принятии христианства в качестве государственной религии в закавказских странах, нельзя абстрагироваться от политического положения этих стран и, в частности, от их отношений с тогдашними великими державами - Римом и Ираном, которые почти непрерывно боролись за влияние в этом регионе, но их влияние там было нестабильным и изменчивым. Более того, порой местным правителям удавалось использовать противоречия Рима и Ирана в собственных интересах и добиваться большей самостоятельности. Пример - Восточная Грузия (Картли) во втором веке, когда при царе Фарасмане II, используя и союз с кочевниками-аланами, Картли могла довольно независимо разговаривать с могущественным Римом [5].
Однако такое случалось редко, и, как правило, небольшие закавказские государства шли в фарватере политики сильных соседей.
Будущая мировая религия (христианство) завоевывала свои позиции трудно. Возникнув в восточных провинциях Римской империи, оно быстро привлекло на свою сторону разные слои населения римской провинции, но было встречено властями враждебно. Начались гонения на христиан, часто принимавшие самые зверские формы.
144
Евангелия говорят о том, что ученики Христа (апостолы) направились в разные страны для проповеди его учения. Позже проповедь христианства в той или иной стране связывалась с определенным апостолом. Например, в Армении таковым считался Фаддей, и сама армянская церковь у Мовсеса Хоренаци названа «престол св. Фаддея» [6]. Просветителем Кавказской Албании рассматривался ученик Фаддея Елише [7], а для Грузии такая роль выпала на одного из первых учеников Христа — Андрея. По грузинским преданиям, апостол Андрей проповедовал христианство в разных областях Грузии, в том числе и западной, и оттуда направился к скифам [8]. Вспомним рассказ ПВЛ о путешествии св. Андрея из Синопа в земли восточных славян [9].
К сожалению, о начале и ранних этапах распространения христианства в закавказских странах данных почти нет. Известно, что раньше всего это произошло в западных областях исторической Армении, подвластных Риму, еще во втором веке [10], хотя, возможно, первые христианские общины появились там и раньше.
Одним из первых значительных успехов христианства явилось принятие его царем небольшого княжества Эдессы (Осроены) Абгаром IX (179-214 гг.). Это и было, очевидно, первым актом становления христианства как государственной религии. В то же время факт крещения Абгара IX лишний раз свидетельствует о том, что именно области исторической Сирии одними из первых стали крупными очагами христианства. И это не случайно, так как Сирия была расположена на стыке иранских и римских владений, и оба государства за нее боролись, а если был расчет на некую лояльность местного населения, приходилось закрывать глаза и на популярность там гонимой в метрополии религии.
Армянские области с севера примыкали к сирийским, и, естественно, между ними издавна существовали теснейшие политические и духовные связи. Много позже так называемая грекофильская школа в Армении предприняла немало усилий, дабы затемнить факт сильнейшего сирийского влияния на Армению, но до конца сделать это не удалось. Впрочем, и филоэллины в Армении действовали не на пустом месте, ибо наряду с сирийским влиянием существовало и греческое - из Малой Азии, а в VI-VII вв. оно стало господствующим. Тем не менее, армянские цари из рода парфянских Аршакидов весь III в. оставались язычниками. К тому же они в ту пору не были наследственными правителями страны:
145
со времен Рандейского мира 66 г., когда брат парфянского «царя царей» Тиридат был признан армянским царем, но получил корону из рук Нерона в Риме, цари Армении ставились из Ктесифона из числа парфянских принцев, но утверждались, как правило, Римом.
В III в., после утверждения в Иране новой династии Сасанидов, армянские Аршакиды оказались им враждебны, и уже шах Шапур I (240-272 гг.) низложил их, заменяя принцами своего дома. Один из отпрысков армянских Аршакидов Трдат бежал под покровительство Рима и проживал в римских владениях до тех пор, пока персидский шах Нерест в 297 г. не потерпел поражение от римлян. По договору в г. Нисибине (298 г.) Армения освободилась от власти Ирана, и царем ее стал Тиридат (Трдат) по счету III.
Можно полагать, что, в период пребывания в малоазийских владениях Рима, Трдат сблизился там (особенно в Малой Армении) с христианскими кругами и стал им симпатизировать. Вероятно, с ним вернулось в его государство и немало тайных христиан. Тайных потому, что в ту пору, когда в Римской империи шли жесточайшие гонения императора Диоклетиана на христиан (а именно он возвел на престол Трдата), открытое исповедание христианства не было возможно. Именно по этой причине традиционная дата принятия христианства Трдатом (301 г.) не может быть принята. Царь, утвержденный на престоле врагом христианства, не мог его открыто исповедовать.
Ситуация изменилась после знаменитого Миланского эдикта Константина Великого (313 г.), который разрешил исповедание христианства в пределах империи, и армянский царь не преминул этим воспользоваться. Легенды об Анаке (отце Григория Просветителя) и другие, сохраненные в Армении [11], имеют свою основу, которая, очевидно, состоит в том, что и принятие христианства царем сопровождалось рядом драматических событий.
Известно, что первые армянские епископы рукополагались в городе Кесарии (Мазаке), центре Каппадокии, тамошними епископами, т.е. подчинялись последним, что говорит об их тесной связи с восточноримской (византийской) церковью. Согласно одному нейтральному источнику, первый армянский пастырь Григорий Лусаворич (Просветитель) был рукоположен в Кесарии в 318 г. [12], что подтверждает принятие христианства Трдатом незадолго до этого.
Вражда между домом Григория Лусаворича и правящими Аршакидами, очевидно, не сводилась лишь к деяниям Анака, отца Просветителя. Тем не менее, на протяжении IV в. почти все епископы были из дома Григория и лишь иногда - из потомков епископа Альбиона,
146
что Н. Адонц объяснял борьбой грекофильской и сирийской тенденций [13]. Достоверно известно, что один из потомков Трдата III, царь Пап (368-374 гг.), вел ожесточенную борьбу с тогдашним иерархом Нерсесом из дома Лусаворича [14]. Однако в силу ряда причин род последнего до кончины Саака Партева (439 г.), покровителя Месропа Маштоца, достаточно твердо держал в своих руках церковную власть в Армении.
Сложнее обстоит дело с христианизацией Грузии, Восточной (Картли) и Западной (Эгриси). Для первой в нашем распоряжении имеется местная традиция, связывающая крещение царя Мириана и его супруги с каппадокийкой Нино [15] ( в армянских источниках ее называют Нунэ [16]).
Известна теснейшая связь ранней грузинской литературы с армянской и определенная их взаимозависимость. Однако приводимый Хоренаци рассказ о деятельности грузинской просветительницы в Восточном Закавказье вызывает определенные сомнения.
Спорна и дата обращения Мириана в христианство. Этот вопрос весьма подробно изучал И. А. Джавахишвили, использовав все доступные источники [17], и пришел к выводу, что данное событие имело место ок. 337 г., что большинством ныне и признается, хотя есть и другие даты (от 276 г. - до 355 г.). Роль сирийской церкви в Картли вырисовывается меньшей, чем в Армении, хотя деятельность «сирийских отцов» известна и там.
Самым сложным остается вопрос о христианизации Западной Грузии и Абхазии. Н. Ломоури доказывает, что это имело место приблизительно в то же время, что и в Картли, и одним из его аргументов является наличие в приморских городах Западной Грузии епископов, представленных еще на Никейском соборе 325 г. Однако, если говорить о них, то встает давний спор: что это были за города - поселения ли местных жителей или колонии греков?
Возможно, что в собственно Лазике (Эгриси) христианство стало господствующей религией именно в VI в. с установлением византийской власти при Юстиниане.
И, наконец, вопрос о Кавказской Албании. Это полиэтническое государственное образование в IV в., кажется, находилось под властью маскутских царей. Маскуты - ветвь алан, расселившихся еще в первые века нашей эры в прибрежной полосе нынешней Азербайджанской республики и Дагестана, а также в Муганской, Мильской и Ширванской степях.
147
Память о них еще несколько столетий спустя сохранилась в названии «страны Маскутов» (арабское Маскат) [18].
История Кавказской Албании даже в IV в. покрыта мраком неизвестности, и местный историк Мовсес Каланкатваци, писавший на армянском языке (очевидно, в VII в.), о событиях той поры повествует почти исключительно в связи с армянской историей. Кое-что сообщают армянские авторы V в. (Фавст Бузнад и Мовсес Хоренаци), а также Аммиан Марцеллин. Из этих известий видно, что в 60-70 гг. IV в. албанским царем был Урнайр, зять иранского шаха Шапура II и одно время его союзник. Фавст Буназд и Хоренаци рассказывают о его войнах с армянами на стороне персов, а Аммиан Марцеллин пишет об участии албанского царя в войне Шапура против римлян [19].
Однако затем Урнайр по каким-то причинам отступился от своего родственника (иранского шаха) и даже принял христианство не без посредства армян. Возможно, это было вызвано появлением гуннов на территории приморского Дагестана и необходимостью заручиться союзом против них с христианской Арменией.
Однако христианство в IV в. в Албании не привилось, и в конце V в. царь Ватаган III, союзник армян и грузинского Вахтанга Горгосала, вторично принял крещение. Мовсес Каланкатваци подробно описывает этот акт, сопровождавшийся репрессиями в отношении ревнителей язычества [20].
Албанские цари с той поры от христианства не отступали, но в самой Албании по-прежнему были сильны не только местные культы, но и покровительствуемый Ираном зороастризм.
Еще в первой половине X в. ал-Масуди отмечал роль последнего в Аране (Албании) [21].
С перенесением центра Албанского государства на правобережье Куры в город Портав (Бердаа) сюда же был перенесен престол главы албанской христианской церкви. Этот район был издавна связан с Арменией, что усилило позиции армянской церкви и, в конечном счете, наряду с другими факторами привело к гегемонии престола св. Григория. Во всяком случае после раскола армянской и грузинской церквей в начале VII в. албанская церковь осталась в союзе с армянской. В то же время албанская церковь была тесно связана с сирийской, и именно через Кавказскую Албанию христианство в V-VII вв. довольно успешно проникло в Дагестан, где оно было распространено еще в Х-ХII вв. Вместе с тем в самой Албании оно так и не сумело вытеснить языческие культы, которые живучи даже в Армении.
148
Во всяком случае, один источник VIII в. говорит об этом для Тарона [22], одной из важнейших областей Армении. Есть основания думать, что в глухих районах Восточного Закавказья, в горах Дагестана и горной Грузии местное язычество еще долго сохраняло свое значение.
Примечания
1. История армянскоро народа. T. II. Ереван, 1984, с. 76-77 (арм. яз.).
2. Манандян А. Труды. T. III. Ереван, 1978, с. 131 (арм. яз.)
3. Картлис цховреба. T. I. Тбилиси, 1955, с. 215 (груз. яз.).
4. Очерки истории Грузии. T. II. Тбилиси, 1988, с. 139.
5. Меликашоили Г. А. К истории древней Грузии. Тбилиси, 1959, с. 357-363.
6. Мовсес Хоренаци, II, 91.
7. Мовсес Каланкатуаци. История страны алуанк. Ереван, 1984, с. 26.
8. Картлис цховреба. T. I, с. 43.
9. ПСРЛ. T. I. М., 1962, с. 79, т. II. СПб., 1908, с. 67.
10. Данные Тертуллиана.
11. Эти предания были записаны 100 лет спустя, в первую очередь так называемым Апгатонголом, и не случайно в них не все понятно.
12. Patrologia Orientalis. Vol. V. Paris, 1910, p. 272-273.
13. Адонц H. Армения в эпоху Юстиниана. Ереван, 1971, с. 345, 351-353.
14. Фавст Бузанд. История Армении. СПб., 1883, с. 180-182 (арм. яз.).
15. Мокцевай Кртлисай. Памятники древнегрузинской агиографической литературы. Ч. I. Тбилиси, 1963, с. 105-163 (груз. яз.); Картлис цховреба. T. I, с. 72-130.
16. Мовсес Хоренаци, II, 86.
17. Джавахишвили И. А. История грузинского народа. T. I. Тбилиси, 1960, с. 176-200 (груз. яз.).
18. О ней см. Минорский В. Ф. История Ширвана и Дербенда. М., 1963, с. 108-112.
19. Лучшей работой по истории Кавказской Албании остается книга Тревер К. В. Очерки по истории и культуре Кавказской Албании. М.-Л., 1959. Многочисленные споры азербайджанских и армянских историков по этому сюжету (работы Ф. Мамедовой, А. А. Акопяна и др.) выглядят тенденциозно.
20. Мовсес Каланкатуаци. Ук. соч., с. 39-56.
21. ал-Мас’уди. Мурудж аз-захб. T. III. Париж, 1864, с. 74 (арм. яз.).
22. Овхан Мамиконян. История Тарона. Ереван, 1941 (арм. яз.)